Maleychuk Giennadij Iwanowicz Pomimo tego, że koncepcja wyboru nie ma charakteru psychologicznego, sama realizacja wyboru jest w dużej mierze zdeterminowana właściwościami osobowości wybierającego, co pozwala analizować to zjawisko z perspektywy psychologia. Jako przedmiot analizy psychologicznej, zjawisko wyboru rzadko zwracało uwagę psychologów. Wyjątkiem są badania K. Levina (w ramach teorii pola), Atkinsona (w ramach teorii wiedzy). W dużej mierze problematyka dokonywania wyboru została podniesiona w pracach psychologów i filozofów humanitaryzmu – E. Fromma, J. Bugentala, I. Yaloma, A. Maslowa itp. Jeśli chodzi o praktykę psychologiczną, kwestia wyboru klienta jest jednym z kluczowych zagadnień i od tego stopień, w jakim klient jest w stanie dokonać wyboru, determinuje stopień jego zdrowia psychicznego. W tym artykule spróbuję przeanalizować psychologiczne mechanizmy wyboru i rozważyć aspekt fenomenologiczny i ontologiczny ten fenomen. Aby to zrobić, musisz odpowiedzieć na następujące pytania: W jaki sposób dokonuje się wyboru? Przez kogo (co) jest to ustalane? Co właściwie można uznać za wybór, czyli czy wybór jest zawsze wyborem? W swoim rozumowaniu będę się opierał na podejściu egzystencjalno-fenomenologicznym, bazującym na tekstach K.G. Jung, Z. Freud, E. Fromm, J. Bugental i inni badacze Zanim odpowiemy na te pytania, zastanówmy się nad strukturą analizowanego zjawiska. Jeśli wyjdziemy od koncepcji wyboru jako rodzaju działania, to na podstawie refleksji w strukturze tego zjawiska możemy wyróżnić podmiot (wybór jest zawsze wyborem kogoś), przedmiot lub przedmiot ( wybór jest zawsze wyborem czegoś) i zależności między nimi. Podmiotem wyboru w tym kontekście jest ten, kto dokonuje wyboru, kto jest aktywny. Aktywność może pochodzić albo od samego podmiotu, albo być wyznaczana z zewnątrz, dlatego możemy mówić o działaniu wewnętrznym (subiektywnym) i zewnętrznym (pozasubiektywnym). Przedmiotem wyboru jest to, ku czemu zmierza działanie podmiotu. Przedmiotem działania (wyboru) może być wszystko (jakaś rzecz, zawód, małżonek… droga życiowa). Podmiot wyboru jest zdeterminowany potrzebami podmiotu. Jeśli więc wyobrażamy sobie składniki tego zjawiska jako przedmiot wyboru lub podmiot (P), podmiot wyboru (S) i relację między nimi, to ideał. model wyboru będzie wyglądał następująco: S------P Jeśli wyjdziemy z obecności zarówno wewnętrznej, jak i zewnętrznej aktywności determinującej wybór, to na pierwszy rzut oka trywialne pytanie: „Czy wybór jest zawsze aktywnością podmiotu? ” wydaje się całkiem odpowiednie. Po zdefiniowaniu wyboru jako działania podmiotu skierowanego na obiekty mu zewnętrzne, warto postawić pytanie, czy działanie to jest zawsze determinowane przez podmiot, jego wewnętrzne, subiektywne potrzeby, czyli potrzeby jego Ja? Dopiero w przypadku pozytywnej odpowiedzi na to pytanie można mówić o wyborze jako o działaniu świadomym przez podmiot, wolnym od wpływów zewnętrznych, zdeterminowanym przez jego „ja-potrzeby”. W oparciu o takie rozumienie wyboru można mówić o jego następujących warunkach: determinacja przez potrzeby Ja i jego świadomość. Wychodzimy zatem z faktu, że wybór jest atrybutem podmiotu, Jaźni i konieczne jest analizowanie tego zjawiska w kontekście cech psychologicznych podmiotu dokonującego wyboru. Należy w oparciu o nasz idealny model wyboru jako wewnętrznej, zdeterminowanej czynności „ja” określić, jakie właściwości ma ta czynność, a także jakie cechy musi posiadać podmiot, aby jego wybór był rzeczywiście jego wyborem, jego działaniem. U podstaw każdego działania leży pewna potrzeba. Sam charakter działania będzie zdeterminowany dominującą potrzebą. W mojej pracy będę się opierał na systemowej koncepcji rzeczywistości psychicznej, która jest strukturą wielopoziomową, czyli posiadającą różne poziomy refleksji psychicznej. Skonstruowany model rzeczywistości psychicznejopiera się na poglądach S. Freuda, K.G. Młody, L.S. Wygotski, V. Frankl i in. i w pewnym stopniu stanowi syntezę poglądów tych naukowców.Z. Freud położył podwaliny pod rozróżnienie rzeczywistości mentalnej, podkreślając w niej dwa poziomy: świadomość i nieświadomość, rozumiejąc przez to całość wszystkich procesów, zarówno świadomych, jak i nieświadomych [7]. Przed Z. Freudem psychikę i świadomość uważano za synonimy. Następnie badanie rzeczywistości mentalnej jako złożonego, wielopoziomowego zjawiska prowadzono w 2 kierunkach: psychologia głębi (studenci S. Freuda, a przede wszystkim K. G. Jung) i psychologia wierzchołkowa (L. S. Wygotski, V. Frankl, A. Maslowa itp.) Przedstawiciele tych kierunków identyfikują konkretne podpoziomy w każdym z wyznaczonych poziomów. W szczególności w nieświadomości wyróżniono nieświadomość indywidualną i zbiorową, w świadomości - świadomość indywidualną i zbiorową. Struktura rzeczywistości mentalnej ma następującą postać: - Świadomość indywidualna - Świadomość zbiorowa - Nieświadomość indywidualna - Nieświadomość zbiorowa Podajmy krótki opis zidentyfikowanych poziomów. Nieświadomość zbiorowa obejmuje nieświadome warstwy psychiki, genetyczne, rodzajowe formy jej istnienia. C. G. Jung wyszedł z założenia, że ​​nieświadomości nie da się sprowadzić do zdeterminowanych biologicznie, instynktownych warstw psychiki, ale obejmuje całą sumę doświadczeń psychicznych wszystkich poprzednich pokoleń, przejawiających się w życiu psychicznym w postaci określonych typów zachowań, reakcji emocjonalnych , obrazy, spontaniczne fantazje, sny. Według słów C. G. Junga jest to ciemna, „nocna” strona psychiki, głębsze warstwy psychiki, „...tracące swoją indywidualną ekskluzywność w miarę cofania się coraz bardziej w ciemność. „Zaciemnianie” oznacza dla nich podejście do autonomicznie funkcjonujących systemów…”[9,125] Specyficzne formy manifestacji nieświadomości zbiorowej są archetypami. Archetyp (z greckiego arhetipos - prototyp) - obrazy przekazywane z pokolenia na pokolenie, nieodłączne wszystkim ludziom bez wyjątku i nabywane przez nich od urodzenia. Archetypy to elementy nieświadomości zbiorowej, wspólne całej ludzkości. Są dziedziczone, tak jak dziedziczona jest budowa ciała. W każdej osobie, oprócz osobistych wspomnień, istnieją „oryginalne” obrazy, odziedziczone ludzkie idee. Archetypy kształtują nasze rozumienie świata, nas samych i innych ludzi. Występują w narracjach mitologicznych, baśniach, snach, a także w niektórych zaburzeniach psychicznych. Zbiór archetypów jest ograniczony. Najważniejsze z nich to anima, animus, czwartorzędność, osobowość. [8] Dla naszej analizy ważne jest, aby nieświadomość zbiorowa w postaci archetypów brała udział w strukturyzacji świata, była włączona w treść obrazu świata i obrazu Ja, determinując zachowanie się człowieka. podmiotu i nie jest przez niego realizowana. Indywidualna lub osobista nieświadomość jest innym poziomem nieświadomej psychiki. Według K.G. Junga jego treść obejmuje wszystko to, co człowiek postrzega zmysłami, ale nie jest rejestrowane przez świadomość, a także to, czego kiedyś był świadomy, ale zapomniał [9]. Zatem nieświadomość osobista obejmuje doświadczenia niezwiązane ze świadomością, to znaczy nie przypisane Ja. Nie wszystkie informacje pochodzące ze świata zewnętrznego i wewnętrznego są realizowane przez osobę. I nie jest to zaskakujące, gdyż zbyt wiele energii psychicznej zostałoby wydane na jego realizację. Większość informacji albo nie jest realizowana, albo jest postrzegana automatycznie (rodzaj autopilota), co pozwala osobie oszczędzać energię mentalną. Drugą część treści nieświadomości stanowią uprzednio świadome, lecz później wyparte ze świadomości (właściwie zapomniane dla Jaźni) doświadczenia, ze względu na ich nieadekwatność do obrazu Jaźni lub obrazu świata. Te stłumione stany świadomości, jak wiadomo, są dla Ja zapominane, ale nie znikają, lecz formują się w podświadomości w różnego rodzaju kompleksy, które ze względu na swoją wysoką energięnaładowane, nadal wywierają wpływ, a właściwie prowadzą Kompleksy Jaźni, według K.G. Junga „...mają tendencję do życia własnym życiem w oderwaniu od naszych intencji” [8,48], „kompleks z wrodzoną energią ma tendencję do tworzenia jakby oddzielnej małej osobowości”. jednostka jest nie tylko wyjątkowa i izolowana, ale także istota społeczna, wówczas jej psychika jest nie tylko zjawiskiem indywidualnym, ale także zjawiskiem zbiorowym. Świadomość zbiorowa kształtuje się dzięki drugiemu człowiekowi w procesie wychowania, edukacji i interakcji. Jest to zbiór zasad, ról, postaw, wartości, których człowiek uczy się i nabywa w procesie socjalizacji. To oni kształtują społeczną, zbiorową świadomość charakterystyczną dla danego miejsca i czasu. Ten społeczny poziom psychiki wyznacza miejsce jednostki w określonej formacji historycznej, w określonym czasie i przestrzeni historycznej. Świadomość zbiorowa jest obrazem tego, czym powinien być człowiek z punktu widzenia społeczeństwa i jak powinien w nim żyć. W szczególności C. G. Jung zauważył, że po bliższym przyjrzeniu się można się jedynie zdziwić, jak duża część naszej tzw. psychologii indywidualnej ma w rzeczywistości charakter zbiorowy [8]. Formą manifestacji świadomości społecznej są znaczenia - wiedza o świecie, załamana poprzez zbiorową percepcję. Chociaż jest to poziom świadomości, jest to poziom współdzielonej, zapożyczonej wiedzy, w większości nie doświadczanej osobiście przez Jaźń, ale akceptowanej, wyuczonej przez nią na wierze. W konsekwencji treść świadomości zbiorowej jest fantomowa. Fantomy to idee, wiedza przyjęta na wiarę, nie pojmowana krytycznie, nieweryfikowana osobistym doświadczeniem, nie doświadczana, nabyta nieświadomie, a mająca wpływ na całą aktywność życiową człowieka. Fantomy są różnorodne i dotyczą różnych aspektów życia (role społeczne, zawodowe, rodzinne itp.) i najczęściej manifestują się w postaci uogólnionej wiedzy (ziemia jest okrągła) lub idei (wszyscy mężczyźni...), lub obowiązki (dobra żona powinna...). Fantomy świadomości mają następujące właściwości: 1) człowiek nie doświadcza ich ani nie identyfikuje, jest on w nich zanurzony; 2) bez specjalnie zorganizowanej sytuacji osoba sama nie jest świadoma istnienia fantomów i nie traktuje ich jak fantomy. Taka sytuacja dotycząca świadomości fantomów wymaga nowego spojrzenia na już znaną wiedzę; 3) Fantom może istnieć zarówno przez krótki, jak i długi czas, ale generalnie jest dość stabilny. Długość życia fantomu nie jest ograniczona. Zatem fantomy świadomości to idee, obrazy, wiedza, idee organizujące świadomość człowieka, które strukturyzują, organizują jego wewnętrzny świat, zawarte są w treści obrazu świata i obrazu. Jaźni. Indywidualna świadomość objawia się w postaci osobistych znaczeń – treści wiedzy osobiście doświadczanej przez Jaźń, czyli wiedzy dla Jaźni. Jednym ze wskaźników istnienia indywidualnej świadomości jest obecność refleksji – zdolności świadomość, aby podkreślić swoją Jaźń i nawiązać z nią kontakt. Dzięki temu wyróżnieniu potrafię krytycznie oceniać swoje działania, działania, relacje i je oceniać, a także wpływać na nie i nimi zarządzać. Izolacja Jaźni jest wskaźnikiem indywidualnej świadomości. Według K.G. Junga Jaźń jest podmiotem, centrum świadomości i jej stanem. Analiza prac badaczy o orientacji humanistycznej (A. Maslowa, K. Rogersa, E. Fromma, R. Maya, D. Bugentala, I. Yaloma) pokazuje, że głównymi cechami indywidualnej świadomości są świadomość, wolność i odpowiedzialność. Obecność tych cech pozwala mówić o możliwości wyboru jako o aktywności deterministycznej. Podsumowując powyższe, strukturę rzeczywistości mentalnej możemy sobie wyobrazić w następującej postaci: Poziomy rzeczywistości mentalnej Formy manifestacji Właściwości Świadomość indywidualna Osobiste doświadczenie, Aktywność, Ja = Ja Ja, jak odzwierciedliłem w świadomości osobistej, Identyfikacja z Jaźnią w poczuciu odpowiedzialności Świadomość zbiorowa Doświadczenie społeczne, Zależność od Ja = Jaźń odzwierciedlona w znaczeniach, Jaźń społeczna = świadomość społeczna fantomy świadomościstereotypy Nieświadomość indywidualna Indywidualna Zależność od I = Ja kompleksy indywidualne I = Indywidualne kompleksy nieświadome Nieświadomość zbiorowa Archetypy Zależność od Ja = Ja zbiorowe I I = zbiorowe nieświadome kompleksy Jak wynika z zaprezentowanej tabeli, we wszystkich wymienionych wariantach, z wyjątkiem po pierwsze, Ja nie ma własnej wewnętrznej aktywności, jest zależne od idei społecznych, indywidualnych kompleksów, zbiorowych archetypów i dlatego nie jest zdolne do autonomicznego wyboru. Sytuacja wymuszonego, zależnego wyboru nie jest realizowana przez człowieka ze względu na nieświadomy charakter jego uwarunkowań, ich niewłączenie w pole świadomości. W tym względzie wszelkie próby odwoływania się do tego faktu (brak własnego wyboru) z reguły spotykają się z oporem. Każda próba zmiany z zewnątrz ustalonego obrazu świata i własnego obrazu siebie z reguły uruchamia złożony system obrony psychologicznej. Rozważmy bardziej szczegółowo obszar indywidualnej świadomości, ponieważ tylko ta substancja jest zdolna do prowadzenia własnej działalności, czyli wyboru. Obszarem indywidualnej świadomości jest ludzka Jaźń, która jest centrum pole świadomości. Ja jest zarówno treścią indywidualnej świadomości, jak i jej stanem. Jakie cechy musi posiadać Ja, aby móc dokonać wyboru, być „panem” swojego własnego wyboru? Można przyjąć, że wybór możliwy jest jedynie w oparciu o świadomość własnej tożsamości, czyli tożsamości własnej lub tożsamości własnej. Samotożsamość będzie rozumiana jako proces doświadczania przez osobę swojego Ja jako przynależnego do niego [4]. Takie rozumienie tożsamości opiera się na ideach ujęcia tego zjawiska w koncepcji egzystencjalno-humanistycznej (A. Maslow, R. May, J. Bugental i in.). Przykładowo J. Bugental mówi o tożsamości wewnętrznej, autentycznej, proceduralnej, przeciwstawiając ją tożsamości zewnętrznej, ukształtowanej w społeczeństwie i charakteryzującej się sztywnością [1]. Ten rodzaj tożsamości wewnętrznej kształtuje się w wyniku rozwoju osobistego i duchowego, w wyniku wewnętrznej świadomości, wewnętrznego słuchania i charakteryzuje się tym jako proces. „Jeśli chcę doświadczyć swojego życia w całości” – pisze J. Bugental w swojej książce „Nauka o byciu żywym”, „muszę doświadczyć tego w centrum – muszę poczuć swoją Jaźń. Na tym polega wewnętrzna świadomość . To jest doświadczenie własnej Jaźni” [1,24]. A. Maslow zwracał także uwagę na wewnętrzną świadomość człowieka dotyczącą jego wyjątkowej egzystencji [4]. A. Watson mówił o „wizji wewnętrznej” io „prawdziwym ja”, które różni się od osobowości. R. Laing pisze o tożsamości dla innych i tożsamości dla siebie [2]. Tożsamość jest jednostką doświadczenia własnej Jaźni jako należącej do niej samej i stanowi jeden z przejawów treści życia psychicznego, umożliwiając uwypuklenie własnej Jaźni, jej nietożsamości z innym. Naszym zdaniem tożsamość własna jest dynamiczną, integralną formacją, która może obejmować życie psychiczne jako całość i być może stanowić kryterium obecności życia psychicznego [4]. Dlatego w szczególności pisze o tym J. Bugental: „Najżywiej czuję się, gdy jestem otwarty na całą różnorodność mojego życia wewnętrznego... Najbardziej żyję, gdy mogę pozwolić sobie na przeżycie, naprawdę uświadomić sobie całą tę różnorodność i nawet prawdziwie odczuwać i wyrażać swoją integralność” [1.25] Na poziomie ogólnym tożsamość własna jawi się jako doświadczenie tożsamości z samym sobą (Ja = Ja), akceptacja siebie jako czegoś danego. Ta holistyczna, integralna formacja składa się z prywatnych doświadczeń i objawia się w różnorodnych formach (samoocena, samoocena, samoświadomość itp.), które pozwalają nam spojrzeć na to zjawisko z różnych stron. Tożsamość własna wyraża się w pełni w koncepcji życia, w postaci doświadczenia własnej odpowiedzialności za nie [4]. Przed zdefiniowaniem treści ifenomenologii zidentyfikowanego Ja, zatrzymajmy się na jego strukturze. Analiza [4] pozwoliła zidentyfikować następujące elementy strukturalne w strukturze Ja: Ego, uogólniona personifikacja, nie-Ja, Ja jest początkowo dane, powstaje i objawia się innym poprzez zderzenie z nie-Jaźnią. Ja; Nie-Ja - powstaje dzięki Innemu, poprzez zderzenie z Innym; Uogólniona personifikacja to uogólniony obraz osoby, charakterystyczny dla danej kultury. Każda z zidentyfikowanych substancji może mieć inny stopień zróżnicowania. I tak np. istotę nie-ja można umiejscowić na kontinuum od całkowitego niewybrania Innego w strukturze Ja, aż do wysokiego stopnia jego izolacji i struktury – własnej, cudzej, blisko itp. To samo można powiedzieć o pozostałych składnikach strukturalnych Ja. Obecność struktury Ja i zróżnicowanie jego składników strukturalnych determinuje jedna z cech Ja - jego nietrwałość, adynamika. Kolejną cechą Ja jest stopień ruchliwości, dynamicznych połączeń pomiędzy elementami strukturalnymi, który pozwala doświadczyć Ja jako ciągłej, dynamicznej integralności. W zależności od powyższych właściwości proces funkcjonowania Ja może być albo aktywny, albo aktywny. pochodzące z Jaźni, w których ramy lub granice Jaźni są wyznaczane i utrzymywane od wewnątrz, przez samą Jaźń, i biernie kierowane w stronę Jaźni, gdzie granice Jaźni są ustalane i utrzymywane dzięki wpływom zewnętrznym. W pierwszym przypadku Jaźń aktywnie, świadomie wybiera metody i formy swojego funkcjonowania i interakcji ze światem, w drugim Jaźń biernie, nieświadomie, bezkrytycznie postrzega narzucone formy działania. Zidentyfikowane Ja charakteryzuje się wieloma cechami sprzeczne właściwości: nieciągłość i ciągłość, integralność i struktura, dynamika i statyka. Dzięki obecności tych sprzecznych właściwości człowiek może doświadczyć siebie jako zmieniającego się, ale jednocześnie pozostając sobą. Istnienie zidentyfikowanych sprzeczności w zidentyfikowanym Ja prowadzi do tego, że Jaźń ta nieustannie dokonuje wyborów i wyjaśnia swoje granice, co wyraża się w obecności wewnętrznego dialogu, czyli dialogicznej naturze Ja, objawiającej się w refleksji. W związku z tym refleksja może pełnić rolę jednego z kryteriów zidentyfikowanego Ja. Zatem nasza analiza teoretyczna pozwoliła zidentyfikować następujące właściwości zidentyfikowanego Ja: - obecność elementów strukturalnych w Jaźni, - ich zróżnicowanie (złożoność poznawcza); - obecność sprzeczności między nimi; - ruchliwość granic Ja. Fenomenologię zidentyfikowanego Ja można opisać następująco: „Doświadczam siebie jako źródła moich sił, pragnień i potrzeb. Buduję siebie, tworzę siebie. Jestem odpowiedzialny za wszystko, co mnie spotyka i nie usprawiedliwiam tego okolicznościami. Nie jestem zależny od okoliczności i innych ludzi, a sam jestem panem swojego życia, jego reżyserem. Jestem świadomy swoich myśli, uczuć, działań i świadomie dokonuję wyborów. Akceptuję siebie” [4]. Osoba posiadająca zidentyfikowane „ja” świadomie, swobodnie i odpowiedzialnie kieruje swoimi czynnościami życiowymi, zdaniem A.Sh. Jakość „autorstwa” Tchostowa [6]. Podobny punkt widzenia znajdujemy u Sartre’a. Definiując odpowiedzialność jako cechę osobistą, pisze, że bycie odpowiedzialnym oznacza „bycie autorem”. „Zwiększenie wolności”, zdaniem N. McWilliamsa, „wynika ze zdolności wyboru i opanowania zachowań, które wcześniej były automatyczne; samoakceptacja wynika ze świadomości, że osoba nabyła swoją szczególną kombinację tendencji” [3, 195]. Zidentyfikowane Ja uważamy za wariant normalnego rozwoju osobistego. W związku z tym warianty odchyleń od normy można przedstawić jako: - brak identyfikacji komponentów strukturalnych Ja (synkretyzm); - brak zróżnicowania komponentów strukturalnych (prostota poznawcza); - identyfikacja Ja z jednym z komponentów; - sztywność granic Jaźni Niezidentyfikowana Jaźń może być reprezentowana jako sztywna lub nadmiernie labilna, sytuacyjna. Jego granice, aktywność i doświadczenia wyznaczane są nie przez niego samego, ale przez», 1994