Od autora: Artykuł powstał w 1999/ Opublikowano na stronie psychologii egzystencjalnej i humanistycznej (), w internetowym czasopiśmie „Psychologia” () oraz na mojej stronie internetowej () Psychoterapia jest stosunkowo nowym zjawiskiem w życiu społeczno-kulturalnym Rosji. Dla kultury zachodniej jest to coś dobrze znanego i mającego swoją historię. W obu przypadkach psychoterapia pojawia się w momencie, gdy społeczeństwo przeżywa kryzys związany przede wszystkim z działalnością jego głównych instytucji (religii, nauki, standardów moralnych itp.), co odbija się w subiektywnym świecie doświadczeń każdego człowieka i prowadzi do wzrost przestępczości oraz chorób psychicznych i psychosomatycznych. Tematem pracy psychoterapeuty jest „uzdrowienie” dysharmonii społeczeństwa w załamaniu subiektywnej psychiki i aby rozwiązać ten problem, zwracają się do badania nowych obszarów świadomości. Pojawienie się psychoterapii wiąże się z nazwiskiem S. Freuda, który położył podwaliny pod badania nieświadomości w psychologii. Niezwykle interesujące okazuje się porównanie jego prac z badaniami świadomości E. Husserla, zwłaszcza że we współczesnej psychoterapii aktywnie wykorzystuje się fenomenologię jako alternatywę dla pozytywizmu. Rzeczywistości świadomości i nieświadomości (opisane odpowiednio przez Husserla i Freuda) wykazują szereg cech wspólnych: są intencjonalne i obdarzone znaczeniem, a ich badanie wymaga metody redukcji. W tym przypadku nieświadomość okazuje się być w określony sposób ustrukturyzowana (i to nie tylko w opisie Freuda, ale także w opisie Junga), a świadomość wygląda jak strumień zjawisk bez określonej struktury. Prawdopodobnie taki obraz powstaje w wyniku tego, że badacz opisując nieświadomość z konieczności pozostaje w punkcie świadomości, a opisując świadomość zmuszony jest wyjść poza nią, pisząc o niej tak, jakby był poza nią . Ale zarówno fenomenologia, jak i psychoanaliza zgadzają się, że nieświadomość okazuje się szczególnym obszarem świadomości, jej szczególną jakością, a człowiek może nazwać ją „nieświadomą” tylko z pewnego punktu swojego bezpośredniego doświadczenia, w oparciu o pewien „obszar znaczeń.” Husserl posiada także koncepcję świata życia – poprzedzającego refleksję naukową, świata ludzkiej spontaniczności, fenomenalnego świata pierwotnych intencji. Zwracając się do świata życia, Husserl widział możliwość rozwiązania kryzysu nauki i problemów ludzkiej egzystencji. Nauka jest jedynie zamkniętym obszarem świata życia i nie może rościć sobie prawa do odkrywania rzeczywistości jako całości. Zastąpienie ludzkiej podmiotowości naukowym obrazem świata było przyczyną kryzysu zarówno wiedzy, jak i świata ludzkiej psychiki. Podział ludzkiej egzystencji na dwie rzeczywistości: fenomenologiczną – bezpośrednio daną i racjonalistyczną, zapośredniczoną przez naukowy aparat pojęciowy, rzeczywistość dyskursu pozytywistycznego – powoduje kryzys kultury europejskiej. W poszukiwaniu wyjścia z obecnej sytuacji pojawiły się wezwania do całkowitego odrzucenia rzeczywistości racjonalistycznej i zlania się z rzeczywistością fenomenologiczną, poprzez poszerzenie pola percepcji i opanowanie koncentracji własnej uwagi; oraz do doskonalenia metod i metodologii poznania, poszukiwania możliwych sposobów integrowania wiedzy naukowej z doświadczeniami innych dziedzin wiedzy otaczającego świata: religii, ezoteryki, sztuki... Jednak zwolennicy różnych kierunków, w naszym zdaniem, są zjednoczeni w zrozumieniu ostatecznego celu, czyli warunków, które pozwolą na wyjście z kryzysu. Jest to zasadniczo nowy stan świadomości, kiedy jego różne cechy są w harmonii, a tym samym osiągana jest pożądana integralność, luka zostaje przezwyciężona. Husserla i Freuda można w pewnym sensie nazwać założycielami tych dwóch rozbieżnych podejść. Husserl zwraca się do świata fenomenologicznego, do rzeczywistości tego, co bezpośrednio dane,Freud natomiast dąży do poszerzania możliwości realiów racjonalności, zwiększania jej terytorium i stopniowego „podbijania” domen nieświadomości (co znamienne, że porównuje praktykę psychoanalityczną z pracą osuszania bagien). Jednocześnie zarówno fenomenologia, jak i psychoanaliza dały początek nowej kulturze psychotechnicznej, w której wiedza o otaczającym świecie, a także wszelka interakcja z nim w ogóle, nieuchronnie implikuje ukierunkowaną zmianę w wewnętrznym świecie samej osoby , praca nad zagospodarowaniem otaczającej przestrzeni i „praca nad sobą” stanowią nierozerwalną całość. Twórcy nowych dziedzin psychoterapii (terapii Gestalt, psychoterapii fenomenologicznej itp.) zwrócili się bezpośrednio w stronę fenomenologii. Ale poza tym niezwykle interesujące jest przyjrzenie się pomysłom Husserla autorstwa autora powieści Colina Wilsona, który nazywa swój gatunek „pełną akcji fikcją filozoficzną”. W podstawach fenomenologii widzi szansę na praktyczną pracę nad doskonaleniem świadomości, co obiecuje ludzkości przejście na jakościowo nowy poziom rozwoju cywilizacyjnego. „Pierwszą rzeczą, której się nauczyłem, gdy zacząłem studiować Husserla” – pisze w imieniu głównego bohatera – „było to, że ludzie tracą z oczu jedną niezwykle prostą tajemnicę wszystkich rzeczy, chociaż jest ona wystarczająco oczywista dla każdego, kto jest w stanie dostrzec . Oto cały sekret. Ubóstwo ludzkiego życia – i ludzkiej świadomości – tłumaczy się słabością promienia uwagi, jaki kierujemy na otaczający nas świat. ... Ludzki mózg jest jak reflektor, który promieniem uwagi rozświetla otaczający nas świat. Ale zawsze był reflektorem bez reflektora. W każdej sekundzie nasza uwaga przeskakuje z obiektu na obiekt, nie wiemy, jak skupić i skierować jego wiązkę. Ale mimo to zdarza się to dość często samoistnie.”* Do tych przypadków zaliczają się orgazm seksualny, inspiracje poetyckie i mistyczne wizje – w tym przypadku „promień uwagi zostaje na chwilę spolaryzowany i wszystko, na co jest skierowany, ulega przemianie, uzyskując „jasność i świeżość snu”. Główną ideą zapożyczoną przez autora od Husserla jest możliwość poszerzania granic świadomości poprzez rozwój umiejętności koncentracji uwagi. Ciekawe, że w ogólnym duchu książka jest przesiąknięta charakterystycznymi dla niej ideami całkowicie „naukowymi”. science fiction lat 60.: ludzki mózg porównywany jest do gigantycznego komputera, rozwój nowych obszarów świadomości - wraz z podbojem niezbadanych kontynentów, a realizację tych szlachetnych zadań utrudniają „pasożyty świadomości” - obce istoty niezdolny do samodzielnego życia. Pokonanie „pasożytów” i wygnanie ich na bezpieczną odległość pozwala ludzkości z łatwością opanować telekinezę, telepatię itp. Rozwój uwagi staje się centralnym ogniwem terapii gestal. Co więcej, mówimy tutaj o zdolności koncentracji jako sposobie poszerzania granic świadomości, a „niezdolność do koncentracji” okazuje się jedną z głównych przyczyn wystąpienia nerwicy wykorzystywane w pracy ze snami – dla lepszego zapamiętywania snów, a co nie mniej ważne – dla pełniejszego poczucia rzeczywistości sennej (jeden z postulatów tej pracy głosi, że rzeczywistość senna w niczym nie ustępuje swemu statusowi We wszystkich tych przypadkach widzimy, że opisane przez Husserla właściwości świadomości – intencjonalność w jej powiązaniu z tworzeniem znaczeń – stały się niezbędną podstawą do dalszych konstrukcji i stworzyły szansę na konstrukcję psychotechniczną. praktyka Odejścia od życia codziennego stały się na tyle powszechne, że znalazły odzwierciedlenie w sferze społecznej i kulturalnej. Codzienność okazuje się bojowa wobec tych „uciekinierów”, stara się przywrócić ich w swoje ramy. W tym celu istnieją eksperci - „postacie z życia codziennego”, którzy „starają się przede wszystkim znormalizować sytuację, wprowadzić ją w ramy życia codziennego, a dopiero potem zaczynają się uczyćczynnik zakłócający bieg normalnego życia, który jest już interpretowany jako zjawisko normalne, codzienne”*. Takimi ekspertami są lekarze, psychiatrzy, policjanci i prawnicy. Jednak współczesność coraz częściej przedstawia wydarzenia i zjawiska, których tacy eksperci nie są w stanie przywrócić do życia codziennego. Powodem tego najwyraźniej jest to, że coraz więcej osób nie chce do tego wracać. Pojawia się zatem inny typ figury, która dokonuje wzajemnego powiązania i przenikania się tych dwóch światów – życia codziennego i życia niecodziennego. Można ich nazwać pośrednikami, przewodnikami. Należą do obu światów i potrafią przeprowadzić człowieka z jednego do drugiego, nie sprowadzając niecodzienności do codzienności. W starożytności tymi pośrednikami byli szamani, czarodzieje i magowie; w czasach nowożytnych, wraz z ich odrodzeniem i otrzymaniem oficjalnego uznania, pojawił się nowy typ pośredników - niektóre obszary psychoterapii. (Chociaż pozycja psychoterapeuty w odniesieniu do przejścia do rzeczywistości życia niecodziennego może być dwojaka: niektórzy z nich pełnią rolę przewodników, zbliżając się tym samym do magów i szamanów, inni pełnią rolę ekspertów, „agentów codzienności”, nie jest przypadkiem, że pojawienie się psychoterapii w społeczeństwie zachodnim zbiegło się z jednej strony z kryzysem medycyny przyrodniczej, z drugiej ze wzrostem zainteresowania wiedzą okultyzmu i wywołanym kryzysem chrześcijaństwa. poprzez jego postępującą dogmatyzację (co w naszej terminologii można nazwać utratą przez zdecydowaną większość ludzi statusu życia niecodziennego, nabyciem statusu życia codziennego) – od strony trzeciej. Niezbędne było pojawienie się jakiegoś nowego pośrednika między światami: nie tak sformalizowanego i wpisującego się w życie codzienne jak kapłan Kościoła katolickiego, posiadającego wiedzę naukową i w dużej mierze na niej bazującego (czego brakuje szamanowi czy uzdrowicielowi), ale nie sprowadzając jednocześnie rzeczywistości życiowej do dyskursu naukowego (co robi lekarz? Pragnę tutaj podkreślić, że mamy na myśli przeciętnego, standardowego księdza, uzdrowiciela i lekarza, bo wśród nich są tacy, którzy „dokonują cudów”, ale zdarza się to niezwykle rzadko. Tak więc psychoterapeuta okazał się ośrodkiem wszystkich niezbędnych cech: jego wiedza jest całkowicie naukowa, ale jednocześnie nierozerwalnie związana z żywą praktyką, ze „światem życia”, a zatem nieredukowalna do świata naukowych abstrakcji. Jednocześnie radzi sobie z sytuacjami nietypowymi nie jako ekspert, ale jako mediator. Należy tu poczynić pewne zastrzeżenie. Faktem jest, że psychoterapeuta może również pełnić funkcję eksperta, jednak w tym przypadku skuteczność jego działań jest znacznie obniżona. W tym właśnie tkwi tajemnica zjawiska, że ​​istnieje tyle różnych gałęzi psychoterapii, ilu jest psychoterapeutów. Oczywiście nie chodzi o otrzymane certyfikaty czy nieuniknione tworzenie własnych szkół, ale o obecność własnego, niepowtarzalnego stylu w pracy. Dlatego nie da się nauczyć psychoterapii z książek lub głupio kopiując cudzą metodę, dlatego konieczna jest swego rodzaju inicjacja w rzeczywistość psychoterapeutyczną: obecność nauczyciela i indywidualna komunikacja z nim; odbycie określonej liczby sesji psychoterapeutycznych, aby doświadczyć możliwości psychoterapii i przejść swego rodzaju inicjację; zdobycie własnego doświadczenia w pracy pod okiem nauczyciela; obecność etyki psychoterapeutycznej, która polega na utrzymywaniu w tajemnicy materiałów sesji psychoterapeutycznych przed „niewtajemniczonymi” (materiały sesji mogą być omawiane jedynie w gronie członków danej społeczności psychoterapeutycznej). Wyjątkowość roli psychoterapeuty polega na tym, że jest on stale obecny w realiach życia codziennego i niecodziennego jednocześnie. W odróżnieniu od eksperta nie redefiniuje sytuacji w kierunku życia codziennego, lecz zdaje się wisieć w samej sytuacji tej redefinicji. Nie powoduje powrotu rozmówcy do świata „normalnych ludzi”, który ten ostatni wyraźnie uważa za nie do końca normalny na swój sposób.punktu widzenia, bo to z tego „normalnego”, codziennego świata uciekał za pomocą swojej choroby, narkotyków, czy działań aspołecznych; Psychoterapeuta jest zajęty wyjaśnianiem, co dla danej osoby oznacza „być normalnym”: jakimi prawami żyje, co uważa za wartościowe, a co nie, jak rozwinęły się jego wyobrażenia o świecie itp. Oznacza to, że wraz ze swoim rozmówcą znajduje się na granicy tych dwóch rzeczywistości i określa jej położenie, kierując uwagę najpierw na jeden „obszar wartości ostatecznych”, potem na drugi. W tym sensie rzeczywistość niecodzienna reprezentuje potencjalny punkt doświadczenia, z którego można zbudować absolutnie dowolne rzeczywistości, a następnie nadać im status życia codziennego (lub nie wyposażyć). Życie niecodzienne nie jest sytuacją przedefiniowaną w nowy sposób, jest to sam proces jej redefiniowania. Innym nie jest to, co jest poza linią, drugim jest sama linia, sama granica. Aby znaleźć się w „innym”, trzeba wniknąć w samą granicę między „tym” a „tamtym”, trzeba wejść w inny, „pionowy” wymiar. To właśnie od tego momentu możliwe jest tworzenie nowych światów – bajecznych, artystycznych, subiektywnie ludzkich. To prawda, że ​​​​można je stworzyć wyłącznie za pomocą wyobraźni w dowolnym „poziomym” punkcie życia codziennego, ale w tym przypadku nie będą to żywe, „życiowe” światy. Wracając do idei Husserla, przedstawiony powyżej obraz możemy opisać następująco. Problem w tym, że osoba niekontrolująca swojej uwagi nie jest w stanie swobodnie przemieszczać się z jednej rzeczywistości („skończonego zakresu znaczeń”) do drugiej. Ponieważ nie jest w stanie skoncentrować swojej uwagi na otaczających go zjawiskach, nie rozpoznaje siebie jako będącego w tym czy innym punkcie doświadczenia i dlatego nie przemieszcza się z jednego „obszaru znaczeń” do drugiego, ale raczej „wpada” do jednego z nich, potem do drugiego. Zatem osoba, która nie opanuje sztuki świadomego śnienia, albo śpi, albo jest na jawie. Technika świadomego śnienia ma na celu przede wszystkim rozpoznanie granicy pomiędzy snem a jawą, czyli samego przejścia. Zdolność do skupienia uwagi, do „koncentracji” pozwala osobie na samodzielne dokonanie tego przejścia. Ta kwestia jest fundamentalna, ponieważ tutaj ma swoje źródło konflikt między osobą a normami społecznymi. Niemożność dokonania niezależnej zmiany zmusza osobę do skorzystania z „środków zewnętrznych”, czy to narkotyków, choroby fizycznej lub psychicznej, czy też popełnienia przestępstwa. Tak czy inaczej, w swoją przemianę angażuje „osoby trzecie”, które wcale nie są nim zainteresowane. Narusza tym samym normy powszechnej, konwencjonalnej rzeczywistości, jego działania uznawane są za aspołeczne i pociągają za sobą ograniczenie jego wolności. Należy pamiętać, że samo działanie psychoterapeutyczne wyznacza rzeczywistość odmienną od rzeczywistości codziennej: można tu rozmawiać z pustymi krzesłami, wyobrażać sobie obrazy, portretować zwierzęta lub własnych rodziców... Jeśli jednak psychoterapeuty nie ma w pobliżu, momencie w miarę prawdopodobnego rozwoju wszelkich zdarzeń (mając jednocześnie w swoim doświadczeniu różne techniki i techniki psychoterapeutyczne), wówczas ten świat zbudowany przez niego na jasnych zasadach staje się kolejną codziennością i już wkrótce zaczyna powodować nudę... pamiętajcie, że główną cechą życia codziennego jest niemożność zwątpienia w istnienie zawartych w nim treści. Freud, uznając istnienie odczuć bólowych u histerycznych pacjentów i tłumacząc je istnieniem obszaru nieświadomości, poszerzył w ten sposób zakres znaczeń, pole życia codziennego. Ale jednocześnie pojawiły się obok siebie sprzeczne treści na tym polu, ponadto dotyczące codziennego życia człowieka - jego zdrowia. Jeśli wcześniej kościół służył leczeniu duszy, a medycyna zbudowana na podstawach nauk przyrodniczych służyła leczeniu ciała, to teraz psychoanaliza wdarła się do obu sfer,pozbawiając ich prawa do prawdy. Ujawniona względność istniejących prawd postawiła pod znakiem zapytania istnienie wcześniej oczywistych treści życia codziennego, a konfiguracja samych treści życia codziennego wykracza obecnie poza jego granice. Ciekawostką jest fakt, że psychoterapia uzyskała status instytucji społecznej w przeciwieństwie do szamanizmu i magii, umieszczanych poza społeczeństwem przez z jednej strony kościół, a z drugiej oficjalną medycynę. Pojęcie życia codziennego jest ściśle powiązane z istnieniem społeczeństwa; obraz świata determinujący rzeczywistość życia codziennego w dużej mierze determinowany jest przez system relacji społecznych, w jakie włączony jest człowiek. Wśród charakterystycznych cech życia codziennego A. Schutz wymienia szczególną formę społeczności. „Życie codzienne to ogólny, intersubiektywnie ustrukturyzowany, typizowany świat społecznego działania i komunikacji.”* Jednocześnie życie codzienne, jak pisze Schutz, nie jest jedyną istniejącą rzeczywistością, jest jedynie jedną z całej gamy sfer życia ludzkiego doświadczenia, które nazywa „skończonymi obszarami znaczenia”. „Skończony zakres znaczeń nazywamy – pisze – pewnym zbiorem danych naszego doświadczenia, jeśli wszystkie one wykazują określony styl poznawczy i są – w odniesieniu do tego stylu – spójne i zgodne ze sobą.”** My już wspomnieliśmy, a następnie Bardziej szczegółowo zostanie pokazane, że we współczesnym świecie dane percepcji i doświadczenia składające się na poznawczy styl życia codziennego okazują się być ze sobą sprzeczne, co wymusza ciągłe przechodzenie od jednego skończonego zakres znaczeń na inny. Niemożność takiego przejścia, spowodowana niewystarczającą „mobilnością psychiczną” człowieka, jest przyczyną pojawienia się nerwic. W pewnym sensie Freud wskazywał na potrzebę dokonania takiego przejścia w imię zyskania zdrowia: przejście od świadomości do nieświadomości oznacza kontakt z rzeczywistością niecodzienną. Ale Freud proponuje ścieżkę interpretacji, która polega na włączeniu zjawisk niecodziennych do obrazu codzienności, przekształceniu ich w codzienność. W celu uzdrowienia sugeruje znalezienie prawdziwego zrozumienia znaczenia objawów choroby, odrzucenie wszystkich ich fałszywych interpretacji. Innym sposobem jest potraktowanie samego podziału na prawdę i fałsz jako złudzenie, gotowość do zaakceptowania mnogości różnych rozumień tego samego zjawiska w różnych rzeczywistościach, różnych skończonych obszarach znaczeniowych. Być może właśnie tę ujawnioną wewnętrzną niespójność miał Jung miał na myśli, gdy pisał o piątym etapie rozwoju świadomości, który odkrył „przekształcenie pierwotnego cudu w bezsensowne samooszukiwanie się”. Przypomnijmy, że wyjście z sytuacji widzi w rozpoznaniu realności psychiki, w przejściu od pozytywizmu do fenomenologii. Dla Junga sama psychika okazuje się rodzajem „świata pośredniego”, z którego można podróżować w dowolny obszar przestrzeni, do różnego rodzaju rzeczywistości. Tematem wzajemnego oddziaływania kultury i osobowości, społeczeństwa i zdrowie psychiczne jest omawiane przez wielu współczesnych autorów. Począwszy od Freuda, psychoterapeuci mówią o społeczeństwie jako o nieuniknionym złu, które tłumi spontaniczny początek człowieka, oddzielając go od świata przyrody. Z konieczności akceptacji norm społecznych człowiek traci kontakt ze swoimi najgłębszymi pragnieniami, przestaje rozumieć swoje ciało, a wszystko to przyczynia się do pojawienia się chorób. Ale jest to nieunikniona cena za istnienie społeczeństwa, bo... bez pewnych ograniczeń organizacja społeczna byłaby niemożliwa. „Dla psychoterapeutów staje się coraz bardziej jasne, że normalny stan świadomości w naszej kulturze jest zarówno kontekstem, jak i wylęgarnią chorób psychicznych” – pisze A. Watts. Warto zadać sobie pytanie: czy taki stan świadomości można uznać za normalny? Jest to zresztą codzienność kultury zachodniej, gdzie ciągła konfrontacja człowieka z naturą, jednostki ze społeczeństwem jest uważana za oczywistą, a stan bitwy, podboju, wojny jawi się jako zajęcie konieczne i zaszczytne. Co więcej, od życia codziennego, dokładnie przez to zdefiniowanestan świadomości stał się najwyższą rzeczywistością, wówczas wszystkie inne sfery doświadczeń zostały szczelnie zamknięte dla zmysłowego doświadczenia „normalnej” osoby. Aby przejście z jednej rzeczywistości do drugiej było dostępne dla człowieka, aby jego świat mentalny był bardziej mobilny i gotowy na postrzeganie szerokiej gamy zjawisk bez interpretacji i z góry ustalonych schematów, konieczne jest pozbawienie codziennej rzeczywistości statusu najwyższego. W tym przypadku normy społeczne mają zasadniczo charakter umowny i nie mają decydującego związku ze światem psychicznym człowieka. Skoro obraz życia codziennego wiąże się z pewnym stanem świadomości człowieka, który zwykle nazywa się normalnym, zwyczajnym, to przebywanie w innych rzeczywistościach wiąże się z odmiennymi stanami świadomości. Ponieważ jednak świadomość można zmienić tylko w odniesieniu do innego stanu świadomości, który jest uważany za standard, to jeśli uznamy rzeczywistość życia codziennego za sąsiadującą, a nie nadrzędną w stosunku do wszystkich innych, samo pojęcie „stanu odmiennego” świadomości” staje się bardzo względne. Z tego punktu widzenia wiara w wyjątkowość codzienności wygląda jak rodzaj transu, hipnozy relacji społecznych, kiedy wszystkie inne sfery przeżyć zostają po prostu zapomniane i przez to uznane za w sposób oczywisty nieistniejące. Pisze o tym A. Watts, dokonując porównania zadań psychoterapii ze wschodnimi ścieżkami wyzwolenia: „głównym zadaniem... jest wyjście jednostki z „transu hipnotycznego” relacji społecznych”.* Co więcej, ten stan trans tworzy nie zbiór norm i instytucji społecznych, ale szczególna forma myślenia, którą wyznacza język, logika i ich pochodne, regulujące nasze postrzeganie świata. Zadaniem psychoterapeuty jest zmiana sposobu myślenia człowieka poprzez zmianę postrzegania świata, wyprowadzenie go z nawykowego transu. Tymczasem psychoterapia, stając się jedną z instytucji społecznych, często wspiera ugruntowaną hipnozę życia codziennego i psychoterapeuty. w tym przypadku staje się jednym z jego „agentów”, którzy utrzymują jego integralność. „Z współczesnej perspektywy można powiedzieć, że psychoterapia rozwinęła się w interesie światopoglądu klasy średniej. Jest dostępna dla tych, którzy mają pieniądze, czas i warunki na samoobserwację. Prowadzi nas do drzwi do innych światów, daje rozsądne wyjaśnienie, co się za nimi kryje i ponownie je zamyka. Terapia skupia się na życiu przeciętnego człowieka i ma na celu uczynienie go możliwie bezpiecznym. Porzuć złe nawyki, unikaj ekscesów, zwiększ poczucie własnej wartości, poznaj swoją animę lub animus, unikaj kłopotów, nie bądź zależny, nie wyróżniaj się z tłumu, wybierz partnera płci przeciwnej...”* - tak A. Mindell charakteryzuje miejsce psychoterapii w społeczeństwie. Tekst ten jasno opisuje mechanizm stosowany przez psychoterapię skupioną na „obronie życia codziennego”. „Oficjalnej psychoterapii” – pisze A. Watts – „brakuje uczciwości i staje się posłusznym narzędziem w rękach armii, biurokracji, kościołów, korporacji i wszystkich innych służb, które muszą „prać ludzkie mózgi”**. Praca z bardzo ograniczoną grupą ludzi, niewystarczająca krytyczność w stosunku do ustalonych dogmatów i uprzedzeń, a co najważniejsze, niemożność znaczącego wpływu na rozwiązanie palących problemów psychologicznych, które gnębią masy ludzkie – to główne zarzuty wobec „oficjalnej psychoterapii” .” Może jedynie wygładzić ostre krawędzie i nie zmienić radykalnie sytuacji. Po wyjaśnieniach i interpretacjach psychoterapeuty osoba pozostaje w tej samej rzeczywistości, w której się znajdowała, z tymi samymi nierozwiązalnymi pytaniami, z tym samym obrazem świata. „Ci, którzy stosują bardziej ryzykowne metody” – pisze o psychoterapeutach A. Mindell, „obwąchują” drzwi do innego świata, a nawet na krótki czas przekraczają jego próg, ale jako gwarancję sukcesu zaleca się opieranie na normalnej rzeczywistości – wynik konsensusu. Przyjrzyj się swoim snom, poczuj i zrozum swoje ciało,, 1996