Przebudzenie Kundalini jest dobrze znaną techniką tantryczną. Praktykując ją, jogin ma nadzieję osiągnąć oświecenie, wydostać się z koła odrodzenia i ostatecznie osiągnąć nieśmiertelność. Na pierwszy rzut oka może się to wydawać ezoterycznym nonsensem, ma jednak dość głębokie znaczenie psychologiczne. Aby obudzić i promować Kundalini, stosuje się różne techniki: asany, pranajamę, mantry, medytację itp. Kundalini wznosi się wzdłuż centralnego kanału energetycznego Sushumna i zatrzymuje się w określonych punktach – czakrach. „Czakra” dosłownie oznacza „dysk lub okrąg”. Ważne jest, aby zrozumieć, że czakra jest organem ciała subtelnego, czyli sukshma-sharira. Nadal istnieje tendencja do łączenia czakr ze zwojami nerwowymi lub splotami naczyń krwionośnych. To nie jest prawda. Czakry nie należą do ciała wulgarnego; mają bardziej subtelny, „psychologiczny” plan istnienia. Ogólnie rzecz biorąc, czakry są elementem tradycji tantrycznej. Uważa się, że czakry można wizualizować poprzez medytację, jednak nie jest jasne, czy zawsze tam istnieją, w ciele subtelnym, czy też zostały utworzone przez praktykującego w chwili transu. Tradycyjnie każdej czakrze przypisany jest własny dźwięk, kolor, liczba płatków itp. Ale dodatkowo każda czakra ma swojego własnego boga patrona. Dlatego medytacja nad czakrą jest także reprezentacją bóstwa w jakiejś części ciała. Medytacje te nadają ciału kosmiczne znaczenie; staje się ono na swój sposób Kosmosem, w którym w jednej części żyje Wisznu, a w drugiej na przykład Śiwa. W ten sposób ciało w tantryzmie zyskuje boskie znaczenie. Energia Kundalini podróżuje przez czakry (znane również jako Qi w tradycji chińskiej lub Udana-prana w Ajurwedzie). Zadaniem praktykującego jest wzniesienie Kundalini od czakry korzenia Muladhara do czakry ciemieniowej Sahasrara. W ten sposób osiąga się wyzwolenie i samorealizację. Przyjrzyjmy się teraz każdej z czakr i psychologicznemu znaczeniu ruchu Kundalini. Muladhara (tłumaczona jako „podstawa korzenia lub fundament”) rzutowana jest w obszarze najniższych kręgów kości ogonowej, w kroczu. Kolor jest czerwony. Zasadniczo różne traktaty podają różne kolory czakr, ale w naszej domowej tradycji ustalono już pewne odcienie dla każdego ośrodka energetycznego. Łatwo je zapamiętać – są to kolory tęczy, jeśli przejdziemy od dołu do góry z Muladhary do Sahasrary: Jak-Once-Jacques-the-Bell-Bell-City-Broke-the-Lantern. Mantrą bija Muladhary jest Lam. Mantra Bija oznacza „mantrę nasion”, czyli czym w istocie jest ta czakra. Zatem czakra jest dźwiękiem, który można wizualizować jako kolorowy dysk. Elementem czyli bhuta jest Ziemia (Prithvi). To najnowszy etap stworzenia, najgęstszy ze wszystkich bhutów. Apana prana krąży w Muladharze, ściąga człowieka w dół, przywiązuje go do ziemi i do śmiertelnej ludzkiej egzystencji. Muladhara, podobnie jak czakra ciemieniowa Sahasrara, znajduje się częściowo wewnątrz ciała, a częściowo na zewnątrz. Oznacza to nasze zakorzenienie w ziemi i świecie. Zasadniczo Muladhara i Sahasrara tworzą „nić”, na której nawleczona jest ludzka egzystencja, poniżej wrastamy w ziemię, a powyżej musimy dotrzeć do Boskości. Można powiedzieć, że Muladhara to nasza codzienna świadomość i myślenie o ludzkim konsumencie. W jednym z artykułów na temat psychologii rozwoju dziecka pisałam o istotnej roli, jaką odgrywa pionizacja i kształtowanie się postawy wyprostowanej u dziecka. Gdy tylko dziecko zaczyna stać i chodzić, jego rozwój psychiczny następuje ogromny skok. Jeśli dziecko zacznie chodzić później, jego rozwój psychiczny jest proporcjonalnie opóźniony. Podobno pionowe położenie ciała ma ogromne znaczenie dla rozwoju funkcji umysłowych. Jeśli w jakiś sposób skorelujemy teorię czakr z rozwojem psychicznym człowieka, wówczas Muladhara odpowiada najwcześniejszemu wiekowi dziecka, zanim dziecko nauczy się chodzić. Gdy tylko dziecko opanuje pozycję pionową, przechodzi do strefy działania Svadhisthana. Wewnątrz Muladhary tradycyjnie przedstawiany jest wąż Kundalini, któryowija się wokół „Lingamu takim, jaki jest” i zakrywa jego wierzch ustami, uniemożliwiając jego otwarcie. Motyw ten mówi nam, że w Muladharze, w naszej codziennej świadomości, Kundalini śpi i nie pozwala na otwarcie Lingamu, co można interpretować jako twórczą energię człowieka. Czym jest świadomość Muladhary, co może czuć medytujący adept? Jest to prawdopodobnie czysto instynktowna świadomość istoty zdolnej do pionizacji. Jest to „ciemna” świadomość, całkowicie zakorzeniona w instynktach. Jednocześnie Muladhara to ogromny potencjał twórczy, nieokiełznana Natura. Moim zdaniem Muladhara jest jedną z najważniejszych czakr. To początek ścieżki rozwoju duchowego. Jej symbolika sugeruje, że człowiek musi być zakorzeniony w swoim otoczeniu, musi „stabilnie stanąć na nogach” tu, na ziemskiej płaszczyźnie istnienia, zanim zapragnie rozwinąć się w bardziej subtelne istoty. Nawet w czasach wedyjskich człowiek musiał najpierw prowadzić życie rodzinne, rodzić dzieci i dopiero po wychowaniu dzieci i osiedleniu się z żoną pozwolono mu opuścić dom i zaangażować się w praktyki duchowe. Bez tego zakorzenienia w ziemi nic dobrego z tego nie wyniknie; człowiek goni za ulotnymi prawdami duchowymi i zatraca się. Ponieważ te prawdy są takie, że musisz mieć jakiś solidny grunt pod nogami, aby wytrzymać całą tę nową wiedzę. Svadhisthana (tłumaczona jako „własne miejsce”) znajduje się tuż nad Muladharą, na poziomie górnej krawędzi kości łonowych lub dwóch palców powyżej. Kolor jest pomarańczowy, mantra bija jest dla Ciebie. Żywioł Woda lub Jala. W Svadhisthana wąż Kundalini lekko podnosi głowę. Udana-prana krąży w tej czakrze, jej ruch jest zawsze skierowany w górę. Ta prana sprawia, że ​​odrywamy się od przyziemności i dajemy się ponieść wzniosłości. Udana prana daje nam możliwość mówienia, wyrażania naszych myśli i kontaktowania się z otoczeniem. Za pomocą Udana znaczenia znajdują swój werbalny wyraz. Udana jest także ostatnim wydechem oddzielającym duszę od ciała. W tym sensie Kundalini jest częścią Udana, tej części prany, która leży uśpiona w ciele, nie uczestniczy w procesach fizjologicznych i potrzebuje specjalnych warunków do swojej manifestacji. Z psychologicznego punktu widzenia svadhisthanę można rozumieć jako pewne pragnienie osoby, aby wyjść ze zwykłego kręgu swojego życia jako konsumenta. A potem w weekendy nagle odczuwa niejasną chęć pójścia na dzień jogi, do kościoła, albo może podziwiania pięknego widoku w lesie. Ta niejasna tęsknota za czymś wzniosłym i pięknym pozwala nam zrozumieć, że Kundalini się obudziła i może zapewnić nam połączenie z najwyższymi duchowymi płaszczyznami istnienia. Jeśli spojrzymy historycznie, Svadhisthana to moment, w którym prymitywny artysta wziął węgiel i namalował bawoła na ścianie jaskini. Małpa stała się człowiekiem. Oznacza to, że svadhisthana jest okazją do sublimacji swojej energii seksualnej, znalezienia dla niej innego wyrazu i zastosowania. Jeśli Muladhara znajduje się częściowo na zewnątrz ciała, wówczas Svadhisthana znajduje się całkowicie w jego wnętrzu. W Muladharze energia twórcza nie należy jeszcze całkowicie do człowieka; jest ona zmieszana z uniwersalną, naturalną siłą twórczą. W Svadhisthana odnajduje „swoje miejsce” w osobie. Energia życiowa, czyli libido w psychoanalizie, staje się częściowo świadoma i kontrolowana. W rozwoju indywidualnym odpowiada to wiekowi opanowania treningu czystości i początkom rozwoju mowy – wschodząca Udana niesie ze sobą mowę. Jest to początek fazy edypalnej seksualności dziecięcej, a także okres pierwszej socjalizacji i poznawania świata. Dziecko zaczyna zdawać sobie sprawę ze swoich możliwości, twórczej aktywności i cieszy się swoimi zajęciami. Wydaje mi się, że świadomość Svadhisthany przepojona jest przyjemnością twórczą i własnym twórczym potencjałem. Żywiołem Svadhisthany jest Woda. To woda na samym dnie brzucha. Z jednej strony nasuwają się skojarzenia z pęcherzem. Z drugiej strony Woda to symbol bardzo znany i bogaty: to Ocean nieświadomości, Woda Żywa, Chrzcielnica i wody rzeki zapomnienia. W.