I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

„Kto chce zrozumieć symbol, zawsze ryzykuje”. (O. Wilde) Okno w lesie, 1909 Fabuła: Zagubienie myśliwego. Natrafia na chatę leśniczego. Niezauważony spogląda przez okno. I widzi leśniczego drwiącego z brodźca. Myśliwy strzela do leśniczego i oddala się od tego miejsca. Moim zdaniem jest to niezwykle symboliczna historia. Okno w lesie jest metaforą granicy dwóch światów: świata człowieka, jego osobowości, ego i innych składników oraz świata nieświadomości, tego, który Jung nazwał zbiorowym. W historii Greena można go nazwać naturalnym. Zwykły. Las. Drzewo. Historia zaczyna się od zaginięcia mężczyzny. Ale nie w lesie, ale... na równinie. Ten człowiek jest myśliwym - bardzo ciekawy archetypowy (ogólnie bardzo Greene) wizerunek. Człowiek z bronią. Człowiek z lasu Przed nim jest nieznana, złowieszcza równina. (Przypomnijmy sobie „płaską równinę życia” i „ducha człowieka” z opowiadania „Sterowiec”, które było bardzo blisko czasu.) A potem - szczegółowy szczegółowy opis zamętu psychicznego poprzez złowieszczy obraz okolica na równinie. Cienkie drzewa (obraz człowieka na równinie) kłaniają się ciemnemu niebu (obraz bóstwa). „Dorosły zamienił się w dziecko” – pisze Green. Nie jest jasne, skąd… w tym krajobrazie pochodzą małpy. Małpa to takie włochate, kudłate stworzenie. Coś na wzór diabła. Następnie w The Pied Piper te małpy staną się szczurami. Biegają z krzykami zabijanego stworzenia. Małpy są obrazem jakiegoś wirusa, drobnoustroju, toksyny, z którą walczy organizm. I. Zhuravlev podczas wykładu z psychiatrii na Wydziale Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego dostarcza niezwykłych danych, że wizja takich futrzastych stworzeń wskazuje na ich obecność. organicznego (tymczasowego) zaburzenia, w przeciwieństwie do tej samej schizofrenii. Znaczącym przykładem jest na przykład sytuacja, gdy eksperci byli skłonni do takiej diagnozy na podstawie faktu, że dana osoba opisała, jak schodziła na futrzanych kulkach. Kluczem stał się tutaj obraz czegoś futrzanego. Sam Green podkreśla tę definicję w opowiadaniu: bohater (=pisarz) przywołał „kudłate obrazy duchów leśnych”. Można powiedzieć, że Greene opisuje psychiczne poczucie choroby, ciężką dolegliwość fizyczną, stan wzmożonej wrażliwości i reaktywności. Przed nami „kraina ogarnięta szaleństwem”, przed którą słońce próbuje się ukryć. Myśliwy odczuwa ogromny głód zimno. Bliskość nocy go przeraża. Głosy są nawiedzone. Chce udać się w znane miejsce i zorientować się. Ma wybrany kierunek, którego się trzyma. Dopiero po dotknięciu pnia drzewa (jest to drzewo w lesie) bohater doświadcza radości spotkania z przyjacielem, który „wyszedł na spotkanie wyczerpanego towarzysza”. instynktownie dąży do lasu, aby w czasie burzy znaleźć się w lepszym miejscu. Jego miejsce jest w lesie. Pod ochroną A ze złowrogiej chaty leśniczego znowu idzie do lasu. „Beznamiętny, gęsty las pochłonął samotnego człowieka, a on szedł coraz dalej, ku głodnej, bezsennej ciemności, pełnej zwierząt” – tak kończy się opowieść. Porównaj zakończenie „Gry szklanych paciorków” (1942) bardzo „jungowskiego” autora Hermanna Hessego (zakończenie całej powieści i ostatniego opowiadania – dzieło Mistrza gry szklanych paciorków, Josepha Knechta, z którym kończy się powieść): główny bohater opowieści, indyjski młodzieniec Dasa, również ponownie udaje się do lasu – „Nigdy więcej nie opuścił lasu”. I do lasu opuszcza świat, ludzi, cywilizację. Czy to przypadek, że bohater pierwszej opowieści Greena, w której przed czytelnikiem pojawia się las („Sprawa”), Balsen, spotyka swoją śmierć na rękach. ludzi, którzy już opuścili las? Las to świat położony pomiędzy dwiema pasjami: płaską równiną życia (dla Greene'a jest to obraz nudy) i zamieszkiwaniem człowieka (obraz technokratycznej, bezdusznej cywilizacji). Sam las jest równie straszny, ale w porównaniu z tym, co jest pomiędzy, ten straszny las pełen zwierząt okazuje się zbawieniem. (Myślę, że las jest symbolem kultury dla Zielonego. Naturalny = pozytywny dla Zielonego w kulturze. W jungizmie jest to objawienie się w kulturze, poprzez kulturę, za pomocą kultury.