W tym artykule ważnym dla mnie zagadnieniem był związek pomiędzy tak popularnym obecnie wśród nas oświeceniem wschodnim, a problematyką autentyczności – autentyczności i naturalności osoby. W literaturze – filozoficznej, psychologicznej, ezoterycznej – brak jest opracowań na ten temat. Wydaje mi się to dziwne. Po pierwsze dlatego, że te dwa kierunki są bardzo cenne i pożądane dla ewolucji osobowości. A po drugie, ponieważ są to różne kierunki ewolucji osobowości w różnych cywilizacjach. Dla kultury Wschodu – przede wszystkim Indii (a także Chin i Japonii) – temat oświecenia jest tematem religijnym. Nirwana, samadhi, satori to stany w systemie buddyzmu, zen i innych o szczególnej przejrzystości i bezwarunkowej świadomości, w których nie ma pragnień i namiętności. Jest to stan religijny, odpowiadający na pytanie o Boską naturę człowieka – o poznanie Boga poprzez te stany. Jest to stan transowo-medytacyjny, do którego dochodzą np. jogini poprzez wiele lat treningu. Należy mówić o ekskluzywności i wyjątkowości samej ścieżki poznania siebie w tych stanach. Drogę tę proponuje tradycyjny system praktyk religijnych odpowiadający określonej doktrynie. Dyscyplinując się i koncentrując swoją uwagę zgodnie z proponowanymi praktykami medytacyjnymi, podmiot ostatecznie otrzymuje treść swojej percepcji, która jest z góry określona właśnie przez specyfikę doktryny. Autentyczność osoby i metody jej odkrywania są aktualne interesuje część badaczy, głównie filozofów, w mniejszym stopniu psychologów i psychoterapeutów. Zainteresowanie to nieco wzrosło w ostatniej dekadzie ze względu na świadomość badaczy dotyczącą rzeczywistej pozycji człowieka we współczesnym społeczeństwie. Społeczeństwo postmodernistyczne ma obecnie niewiele do zaoferowania osobowości każdego pojedynczego człowieka w zakresie znaczeń i orientacji wartości jego życia. Nie ma już złudzeń i obietnic świetlanej przyszłości, szlachetność zwycięstwa zewnętrznego abstrakcyjnego wroga stała się bardzo wątpliwa, wartości konsumpcyjne w większości przypadków nie mają bezpośredniego wymiaru duchowego i mają przeważnie „charakter higieniczny”. Nadchodząca emerytura (jej wielkość i odpowiadający jej styl życia) nawet w kwitnącym wieku staje się ważnym kryterium osobistej niewypłacalności i obawy o przyszłość osobistą. Społeczeństwo faktycznie przestało wspierać jednostkę. Jednocześnie w większości krajów, a zwłaszcza w krajach byłego ZSRR, również okazali się niezdolni do zaoferowania społeczeństwu niczego. Będąc nieodebranym, człowiek okazuje się niezdolny do narzucenia społeczeństwu systemu swoich umiejętności i osiągnięć. Wiele osobistych zdolności i osiągnięć jest obecnie testowanych przez „złotego cielca” i oczywiście nie wytrzymuje krytyki. Ludzie nauki, inżynierii, pedagogiki, medycyny i wielu innych. inne sektory zawodowe nie mają prawdziwej motywacji do swojej działalności. A swoją aktywność społeczną ograniczają poprzez „pesymizację” osobistych osiągnięć w zawodzie. Taki „brak zainteresowania” współzależnymi i współzależnymi elementami jednolitego systemu „jednostka i społeczeństwo” powoduje chaos i napięcie w społeczeństwie oraz poważne problemy w socjalizacji osobowości każdego człowieka. W istocie dla człowieka objawia się to „kryzysem tożsamości”: człowiek nie wie, kim jest i co jest dla niego dobre w sensie bycia kimś w społeczeństwie. W związku z tym stanem rzeczy klasyczna freudowska koncepcja struktury osobowości „Id – Ego – Superego” jest poddawana poważnym testom. Okazuje się, że „Id” w tej triadzie ulega znacznemu wzmocnieniu – nasilają się tendencje destrukcyjne na skutek utraty wytycznych wartości i przejrzystości perspektyw ról… Ta sytuacja chaosu współczesności stanowi wyzwanie niemal dla każdego człowieka. Sytuacja „Idź tam, nie wiemy gdzie i zdobądź coś, nie wiemy co” w ewolucji osobistej jest sytuacją nową i przerażającą. Człowiek szuka wsparcia dla siebie – nie da się żyć bez sensu.” Jeśli istnieje „po co” żyć, człowiek może.