Od autorki: Dlaczego my, dziewczyny, żyjemy tak „szczęśliwie”? (HIPOTEZA) Trudno dyskutować, jaki kierunek obrałaby psychologia, gdyby nie zorganizowana walka kobiet o równą pozycję z mężczyznami, która rozpoczęła się w Anglii w drugiej połowie XIX wieku. Ten ruch kobiecy nazwano „suffragizmem” (od angielskiego Suffrage - prawo do głosowania), sufrażystki tłumaczyły swoją podrzędną pozycję „męskim egoizmem”. Wkrótce w wielu krajach powstały różne organizacje feministyczne walczące o emancypację – zrównanie praw politycznych i ekonomicznych z mężczyznami. Oczywiście ruch feministyczny jest heterogeniczny, ale nie można argumentować, że jego nieobecność w świecie jako takim nie prowadziłaby do całkowitego lekceważenia psychologii zajmującej się badaniem „kwestii kobiecej”. Tak czy inaczej, w 1902 roku 22-letni Otto Weininger opublikował swoją książkę, która wywołała sensację w ówczesnej Europie: „Płeć i charakter. Studium fundamentalne.” „Słynne studium filozoficzno-psychologiczne, wyprzedzające swoje czasy o wiele lat, w którym autor, wykorzystując błyskotliwą wiedzę z zakresu psychologii, historii i filozofii, dochodzi do nieoczekiwanych, oszałamiających wniosków”. „Otto Weininger opracował nowe teoria relacji płci. Aby uzasadnić swoje podejście, wykorzystał różnorodny materiał faktograficzny - dane z biologii, psychologii, socjologii i historii. Odkrycia i wnioski Weiningera często zadziwiają oryginalnością i bystrością myślenia”. „Ta książka, która wciąż pozostaje książką kultową, została napisana z naturalnego stanowiska filozoficznego i stanowiła globalne studium zasad „męskości” i „kobiecości”. Takie recenzje nie tylko robią wrażenie, ale stanowią wyzwanie dla konieczności szczegółowego i pilnego zapoznania się z tą pracą. Jednak już wkrótce ogólna myśl autorki staje się jasna: „Kobieta jest niewolnicą samej siebie. Pozbawiona daru refleksji, nienawidzi nadmiernie refleksyjnych mężczyzn, uważając tę ​​aktywność za bezowocną i, co gorsza, niegodną prawdziwego mężczyzny. Nie potrafi wznieść się ponad siebie, ponad swoją seksualność; nie zna uniwersalizmu – warunku geniuszu. Tej kobiecie brakuje sumienia intelektualnego. Jest nieodwzajemniona, nieuczciwa i kłamliwa. Kobieta ma swoje własne pojęcie honoru – wyłącznie kobiece. A pojęcie kłamstwa i zakłamania jest jej w ogóle obce, bo kobieta kłamie nieustannie, nieumyślnie, nieświadomie, pewna, że ​​mówi czystą prawdę. Biorąc pod uwagę powyższe recenzje, staje się jasne, jak trwałe są stanowiska ideologiczne męskiej części społeczeństwa, formułowane w czasach Pitagorasa i odbijające się echem w świadomości ludzkości XXI wieku. Co ciekawe, w ostatnim XIV rozdziale swojej książki „Kobieta i ludzkość” autor mówi konkretnie o emancypacji kobiet: „Nadzieja, że ​​kobieta osiągnie prawdziwą emancypację, że nabędzie tę wolność, która nie jest arbitralnością, ale woli – te nadzieje są, naszym zdaniem, bardzo niewielkie”. I kończy: „Pytanie jest raczej takie: czy kobieta może uczciwie podejść do problemu swojego istnienia, do pojęcia winy? Czy imperatyw kategoryczny może urzeczywistnić się w kobiecie? Czy kobieta podda się idei moralnej, idei człowieczeństwa? Już samo to byłoby emancypacją kobiet”. Weininger widzi główny problem w całkowitej seksualności kobiety: „Seks przenika całą jej istotę. „F” to nic innego jak seksualność; „M” – seksualność i coś jeszcze.” Zygmunt Freud, który znał samego Otto Weiningera i jego książkę, aktywnie omawiał problemy kobiecej seksualności z Wilhelmem Fliessem. Ich wspólne dyskusje wpłynęły na badania Freuda, które ostatecznie zaowocowały jego pracami, teoriami i wnioskami. I choć sam Freud często stwierdzał, że nigdy tak naprawdę nie wierzył, że rozumie naturę kobiet czy kobiecą psychologię, to jednak pozwalał sobie na wyrażenie swoich przemyśleń na ten temat w formie drukowanej matrycy. Dziwne w tym nie jest to, że jakaś konkretna osoba zauważa coś w otaczającym go świecie, a nie toróżnych niuansów z tego, co zostało zauważone, nasuwają się pewne subiektywne przemyślenia i nawet nie chodzi o to, że te obserwacje i idee, przechodzące przez pryzmat własnych kompleksów psychologicznych, są przedstawiane w formie teorii, ale o to, że te założenia są wybierane opracowane i opracowane przez innych, zgodnie z naukowym uzasadnieniem. Na przykład kompleks kastracyjny, którego koncepcję wprowadził Freud w „Analizie fobii pięcioletniego chłopca”, czyli w historii małego Hansa (1909). Według Freuda kompleks kastracyjny wraz z kompleksem Edypa stanowi w pewnym sensie podstawę teorii psychoanalitycznej. Omawiając rozwój psychiczny dziewczynki pisze: „Odkrycie, że została wykastrowana, stanowi punkt zwrotny w procesie dojrzewania dziewczynki. Stąd wynikają trzy kierunki rozwoju: jeden prowadzi do represji seksualnych i nerwic, drugi kierunek prowadzi do zmiany charakteru w sensie kompleksu męskości, a trzeci to rozwój normalnej kobiecości. Freud postrzegał małą dziewczynkę jako istotę, której aspiracje falliczne są niezwykle ważne, ale niezmiennie pozostają niezaspokojone, skazując ją tym samym na poczucie własnej niedoskonałości i niższości. Kompleks Edypa objawia się u dziewczynki pragnieniem otrzymania dziecka w prezencie od ojca, urodzenia dziecka przez Karla Abrahama, który napisał na ten temat obszerny artykuł „O kompleksie kastracji kobiety”, opublikowany w 1919 roku . Pokazał w nim różne możliwe sposoby, w jakie dziewczyna może zareagować na fantazje o kastracji. W oparciu o tę ideę zidentyfikował dalej 2 neurotyczne typy kobiet: typ „mściwy”, który charakteryzuje się pogardliwą postawą wobec mężczyzny - powstaje w wyniku stłumienia chęci zemsty na mężczyźnie poprzez kastrację ; typ „spełniający życzenia”, który powstaje, gdy stłumiona zostaje chęć przejęcia roli mężczyzny – u tego typu kobiet istnieją charakterystyczne przesłanki rozwoju homoseksualizmu, jak uważali niektórzy autorzy, już w czasach Freuda kastracja w formie rozszerzonej. Na przykład Stärcke uznała zaprzestanie karmienia piersią (odstawienie od piersi) za prototyp kastracji, ponieważ pierś matki jest początkowo postrzegana jako część jej ciała. Mówimy więc o symbolicznej równości, która zrównuje penisa, piersi i kał, tak że ten odpowiednik penis-kał-dziecko pozwala nam powiedzieć, że mówimy o prototypie kastracji, o „kastracji pierwotnej”. Dla Otto Ranka pierwotnym doświadczeniem tego rodzaju była „trauma narodzin”, która jako prototyp wszystkich późniejszych lęków pozwala uznać strach przed kastracją za echo lęku przed narodzinami, jaki okazał się Carl Gustav Jung być bardziej lojalnym wobec kobiet niż Freud. Przynajmniej Jung nie postrzegał kobiet jako ułomnych mężczyzn. Postawił hipotezę, która odnosi się do różnic w składzie chromosomów kobiet i mężczyzn. Z jego punktu widzenia kobiety mają świadomą kobiecą esencję i nieświadomy komponent męski - animus, podczas gdy mężczyźni mają świadomą męską osobowość i kobiecą animę w nieświadomości. Według Junga osobowość kobiety charakteryzuje się podmiotowością, otwartością, biernością oraz zdolnością do pielęgnowania i opieki. Jung uważał racjonalność, duchowość oraz zdolność do zdecydowanego i bezstronnego działania za cechy męskie. Uważał, że kobiety, w przeciwieństwie do mężczyzn, zostały początkowo z natury pozbawione tych cech. Kobiety o tych cechach osobowości zmagają się z trudnościami, ponieważ nie są mężczyznami; jeśli kobieta myśli dobrze lub jest w czymkolwiek kompetentna, oznacza to, że ma po prostu dobrze rozwinięty aspekt nieświadomości - męski animus. Taka animus może być wrogi i irracjonalnie uparty, co szczególnie podkreślał Jung i jego zwolennicy. Jung uważał, że kobiety nie są zdolne do kreatywności, obiektywizmu i aktywności w życiu tak jak mężczyźni. Postrzegał kobiety raczej jako istoty podporządkowane i przywiązane do mężczyzn, pozbawione własnych, niezależnych potrzeb. Na przykład,...