Artykuł, na który zwracamy uwagę, poświęcony jest rozważeniu niektórych filozoficznych podstaw psychoterapii w epoce ponowoczesnej w ogóle, a terapii Gestalt w szczególności. Nie jest tajemnicą, że podejście Gestalt pojawiło się na styku epok kulturowych, wyznaczając transformację wielu dziedzin wiedzy. W drugiej połowie ubiegłego wieku epokę nowoczesności, z charakterystycznym dla niej racjonalizmem i wiarą w obiektywność, zastąpiła era ponowoczesności, której cechą charakterystyczną było zaprzeczenie jakiejkolwiek obiektywnej rzeczywistości. Tym samym podejście Gestalt stanęło na czele postmodernistycznej rewolucji w psychoterapii. Jeśli jednak w szkołach i ruchach filozoficznych i psychologicznych możliwe są stosunkowo szybkie zmiany w ideach paradygmatycznych, wówczas odpowiadające im zmiany w sposobie myślenia ludzi następują raczej powoli. Większość twórców szkół psychologicznych i psychoterapeutycznych urodziła się w epoce nowożytnej i stała się nosicielami indywidualistycznego paradygmatu mentalnego, m.in. w obszarze personologii i antropologii. Podejście do problematyki istoty człowieka wśród przedstawicieli współczesnej psychologii i psychoterapii ma także charakter mniej lub bardziej naukowy, implikujący chęć uzyskania rzetelnych faktów na temat zasad funkcjonowania psychiki. Najpopularniejsze teorie personalologiczne zakładają istnienie struktury osobowości jako względnie stabilnej formacji, a także wyobrażenia o motywach, potrzebach itp. jako coś istniejącego wewnątrz człowieka w dość stabilnej formie. Współczesna nauka psychologiczna nie jest w stanie w pełni przyswoić procesu transformacji kulturowej i filozoficznej. W podejściu Gestalt istnieją także sprzeczności o charakterze modernistyczno-postmodernistycznym. Niemniej jednak, naszym zdaniem, to właśnie terapia Gestalt stanowi próbę takiej asymilacji, sugerując postmodernistyczną rewizję modernistycznego paradygmatu antropologicznego i personalologicznego. To właśnie postmodernistyczne rozumienie człowieka i otaczającego go świata będzie przedmiotem rozważań w tym artykule. Tekst artykułu skonstruuję w formie odrębnych, sekwencyjnych tez, których celem nie jest udzielenie odpowiedzi na postawione pytania, ale rozwiązanie problemów. problemów, które się pojawiają, ale po to, by samemu formułować pytania i stawiać problemy. Logika pracy zakłada ciąg trzech bloków treści. Pierwsza z nich bada miejsce terapii Gestalt we współczesnej kulturze, która jest dziedziną ustrukturyzowaną przez kontekst interakcji jej głównych zjawisk – nauki, filozofii i sztuki. Drugi blok prac poświęcony jest postmodernistycznemu rozumieniu istoty człowieka i zjawisk psychicznych w terapii Gestalt. Trzecia część obejmuje analizę proceduralnego charakteru terapii Gestalt, a także niektórych szczególnych aspektów procesu terapeutycznego. Miejsce terapii Gestalt we współczesnej kulturze. Jeden z najbardziej złożonych i kontrowersyjnych problemów psychoterapii wiąże się z pytaniem, czy jest ona prowadzona. należy do żadnej ze znanych sfer życia człowieka. Co to jest psychoterapia? Nauka, filozofia, sztuka...? Moim zdaniem problem ten można rozwiązać analizując miejsce psychoterapii w stale zmieniającym się polu fenomenologicznym, które ma charakter chaotyczny i jego związek z chaosem[1]. Jeżeli podalibyśmy własną, krótką definicję nowoczesności i ponowoczesności w interesującym nas kontekście, to zauważyłbym, że nowoczesność jest próbą zatrzymania chaosu, opanowania go, natomiast ponowoczesność jest sposobem na wspieranie chaosu, a także zjawisk, które towarzyszyć temu. Podobnie nauka jest sposobem na zatrzymanie czasu poprzez uporządkowanie chaosu; filozofia i sztuka są istotne dla sposobu wspierania chaotycznego procesu. Myślę, że nauka pojawiła się jako sposób radzenia sobie z niepokojem wywołanym chaosem. Tworzy pewne cięcie chaosu, zamieniając go w strukturę, którą można badać i poznawać, a zatem kontrolować. Jest to typowa cecha wydajnościowa epoki nowożytnej. Zamierzone jest raczej podejście postmodernistycznewspierać chaos jako proces. Sztuka i filozofia mogą sobie z tym zadaniem poradzić, podejmując próbę „nadania spójności nie tracąc nic z nieskończoności” [1; s. 57]. Sfery te, w odróżnieniu od nauki, charakteryzują się odmową jakiejkolwiek kontroli nad chaosem. Zarówno filozofia, jak i sztuka są wezwane do zachowania procesu z jego nieskończoną szybkością zmian w strukturze. Zatem nauka bada proces, uprzednio go zatrzymując (mając do czynienia ze sztuczną formacją w postaci struktury), tworząc fakty i twierdzenia, filozofia zastanawia się nad procesem, tworząc koncepcje, sztuka odzwierciedla proces poprzez doznania i doświadczenia. Dziedziną nauki jest zbiór faktów, dziedziną filozofii jest płaszczyzna immanentna, dziedziną sztuki jest kompozycja [1]. Wróćmy do interesującego nas problemu przynależności do terapii Gestalt. Należy zauważyć, że epoka nowożytna przyczyniła się do powstania psychoterapii jako nauki, natomiast postmodernizm postuluje psychoterapię jako filozofię i sztukę. Bazując na procesualności terapii Gestalt (przynajmniej możemy o niej śmiało mówić) jest ona pokrewna filozofii i sztuce. Pomimo odrzucenia orientacji procesowej, nauka pełni także w terapii Gestalt ważną funkcję, tworząc pewne podstawy faktów i wzorców procesu, na których terapeuta wciąż się opiera. Moim zdaniem nauka, filozofia i sztuka są integralnymi składnikami ewolucji twórczej w ogóle, a terapii Gestalt w szczególności, tworząc jej mechanizm konstruktywno-dekonstrukcyjny (lub projekcyjno-introjekcyjny) [7]. Tak jak nauka tworzy introjekty, a filozofia i sztuka je niszczą, uwalniając energię do tworzenia nowych introjektów, tak naukowy komponent terapii Gestalt polega na rejestrowaniu nowych doświadczeń udanej organizacji kontaktu z samym sobą w terenie, a komponenty filozoficzne i artystyczne dekonstruują stereotypowe sposoby kontaktu, nawiązywanie kontaktu z kontekstem sytuacji i wspieranie umiejętności twórczej adaptacji Tak więc we współczesnej terapii Gestalt wszystkie trzy rozpatrywane obszary przeplatają się, uzupełniają, nigdy jednak nie łączą się ze względu na charakter. zasadniczo odmienne podejście do tego, co się dzieje. Chciałbym zilustrować tę tezę podstawową, moim zdaniem, sprzecznością w samej teorii terapii Gestalt, która ma związek z konfliktem nauki, filozofii i sztuki. Zatem w jednym zasadniczym dziele klasyków podejścia Gestalt osoba rozumiana jest jako organizm w środowisku [2], w innym zaś miejsce organizmu zajmuje „ja” jako proces, jako zbiór czynników. funkcje, które to zapewniają [3]. Zjawisko to wydaje się być pochodną konfliktu modernistyczno-postmodernistycznego, który istniał także w myśleniu twórców tego podejścia, pomimo ich postmodernistycznego sposobu widzenia rzeczywistości. Ponieważ opisana sprzeczność jest zasadnicza, należy ją albo rozwiązać, albo potraktować dialektycznie. W jednej z naszych wcześniej opublikowanych prac [5] proponowaliśmy rozwiązanie tej sprzeczności poprzez rozważenie jej przez pryzmat dialektycznego prawa jedności i walki przeciwieństw. W fizyce ponowoczesnej istnieją już doświadczenia w zajmowaniu się podobnymi zjawiskami, na przykład w opisie cząstek elementarnych, z których każda ma zarówno naturę cząstki, jak i fali. Opisując elektron jako cząstkę, mamy do czynienia z jego masą, współrzędnymi w danym czasie oraz położeniem w stosunku do innych obiektów w otoczeniu. Rozważając to jako falę, rozumiemy, że charakterystyka falowa i korpuskularna są różnymi przejawami pojedynczej formacji materialnej, ale do opisu używamy innych konstrukcji, ponieważ we współczesnym atomizmie możemy jedynie wskazać obszar przestrzeni, w którym istnieje pewne prawdopodobieństwo wykrycia cząstki [4]. Wracając do opisanej powyżej podstawowej sprzeczności w podejściu Gestalt, proponujemy potraktować ją dialektycznie, traktując osobowość zarówno jako organizm w środowisku, jak i jako proces. Warto jednocześnie o tym pamiętaćsprzeczność nie została rozwiązana. Jednakże takie założenie daje nam możliwość, opisując siebie jako proces, uwzględnić je w danym konkretnym momencie i jako strukturę, której składnikami są id, ego i osobowość. Opisując ja jako strukturę, rozumiemy, że tu i teraz id, ego, osobowość są reprezentowane przez właśnie tę konfigurację, względną pozycję i relację, ale po chwili to się zmienia. To jakby jednoczesne istnienie filmu i nieruchomego kadru. Jednocześnie pierwszy daje wyobrażenie o życiu w jego pełni i dynamice, drugi daje możliwość zaimponowania pojedynczą chwilą. Zatem „ja” jako struktura służy do opisu konkretnego momentu interakcji organizmu ze środowiskiem, „ja” jako proces służy do opisu dynamiki interakcji między organizmem a środowiskiem [5]. motto, przytoczę słowa J. Deleuze'a i F. Guattariego: „Wszystko, czego potrzebujemy, to trochę porządku, aby uchronić się przed chaosem. Nie ma nic bardziej boleśnie bolesnego niż myśl, która sama się wymyka, niż idee, które się rozpraszają, znikają, ledwo się pojawiają, początkowo skorodowane przez zapomnienie lub natychmiast zamieniają się w inne, które również nie są nam dane... Cały czas tracimy myśli . Dlatego tak chcemy trzymać się opinii stabilnych” [1; s. 256]. Uważam, że osobowość jest formacją introjekcyjną[2]. Nie ma w nas nic, co nie wygląda na introjekt. Wszystko, co zwykliśmy uważać za nieodłącznie związane z nami osobiście, jest wprowadzane przez środowisko[3]. Istnieją tylko introjekity, które chronią nas przed nieuniknionym szaleństwem[4]. Myślę, że zwierzęta nie mają osobowości i dlatego są odporne na patologie psychiczne tylko z powodu związanego z niemożnością introjekcji. Z tego samego powodu (a raczej odwrotnego – introjekcyjnej natury człowieka) jesteśmy podatni na możliwość wystąpienia „choroby psychicznej”[5]. Spróbuję wyjaśnić tak radykalną tezę, rozkładając ją na elementy składowe, zacznę od przejawów emocjonalnych. Dziecko rodzi się bez pojęcia o swoich doświadczeniach. Dorosły doskonale zna nazwę tego, co czuje[6]. Skąd bierze się ta niezwykle ważna umiejętność w naszej kulturze? Dziecko doświadcza jedynie niezróżnicowanego podniecenia, a rodzice mówią mu, jak to się nazywa. Kierują się jedynie dostępną im projekcją. W ten sposób dziecko wprowadza w życie projekcje rodziców. Mechanizm ten, implikujący niemożność twórczej adaptacji, może leżeć u podstaw wielu dalszych trudności psychologicznych. Przykładowo dziecko może stać się zakładnikiem uczuć „haraczy” [7], których rodzice mają trudności z wyrażeniem, lub wręcz przeciwnie, niemal zawsze je wykorzystują ze względu na ich większą legalizację, zastępując wszystkie inne. Przykładowo, jeśli rodzice doświadczając czułości, poczucia winy, podniecenia seksualnego itp., etykietują je (zgodnie z wszczepionym wówczas nawykiem) jako złość lub wstyd, to z dużym prawdopodobieństwem te „rakietowe” formacje są dziedziczone przez dziecko. Tym samym każdy z nas wypracowuje sobie mniej lub bardziej ograniczony, specyficzny introjekcyjny repertuar dostępnych uczuć, które uczestniczą w tworzeniu naszej osobowości. Postulowałbym podobną tezę w odniesieniu do całości sfery potrzeb motywacyjnych. Przykładowo, dlaczego niektóre z naszych potrzeb[8] stają się typowe, stale nam towarzyszące, których zaspokojenie przynosi jedynie chwilową ulgę? Dlaczego niektórzy ludzie nieustannie skupiają się na potrzebie uznania, inni na potrzebie miłości i opieki, jeszcze inni na potrzebie władzy itp.? Każda potrzeba, jaka się dla nas pojawia, jest po prostu zjawiskiem pola, które z natury jest zmienne. Dlatego potrzeba wynika z kontekstu obecnej sytuacji. Jednocześnie w polu istnieje wiele wektorów, które biorą udział w kształtowaniu potrzeb, które tworzą specyficzny projekt kontekstu. Jak każda zmiana o charakterze chaotycznym, ta sytuacja powodujeniepokój, a w rezultacie chęć naprawienia sytuacji, stworzenia ośrodka stabilności. W ten sposób wiele naszych potrzeb staje się trwałych, anachronicznych. W kształtowaniu się tego mechanizmu znaczącą rolę odgrywają rodzice, wspierając proces introjekcji pragnień („Musisz chcieć...!”, „Będziemy cię kochać, jeśli...” itp.). W ten sposób introjectowane pragnienia uczestniczą także w konstruowaniu osobowości. Zadaniem psychoterapii jest w tym przypadku przywrócenie praw do procesu zachodzącego w terenie. Jednocześnie nieunikniona jest aktualizacja silnego lęku, który z jednej strony powoduje dyskomfort, z drugiej jest predyktorem i źródłem przywrócenia twórczej adaptacji. Emocje i uczucia pojawiają się w wyniku zaprzestania działań mających na celu zaspokojenie potrzeb. Biorąc pod uwagę powyższe, należy zauważyć, że w procesie psychoterapii mamy do czynienia raczej z introjektowaną sekwencją „uczucia pragnienia”, która ulega transformacji, gdy tylko moc zostanie przywrócona kontekstowi i procesowi. I wreszcie: a kilka słów na temat centralnego introjektu w życiu każdego człowieka, który objawia się wiarą we własne istnienie[9]. W epoce nowożytnej dla opisu świadomości jednostki o swoim istnieniu wprowadzono do personologii odpowiednie kategorie – jaźń, tożsamość, jaźń itp. Wszystko to stanowi istotę wychowania, pojawiającą się dopiero w procesie rozwoju dziecka pod wpływem rodziców, na przykład poprzez potwierdzenie istnienia dziecka w wyniku zastosowania szerokiego repertuaru metod: od słów „Kochamy Cię” po różne metody karania. W przypadku braku potwierdzenia lub niestabilności tożsamość nie kształtuje się i okazuje się rozmyta i zamazana, co jest jednym z kryteriów zaburzeń psychicznych. Zatem uformowane „ja” jest niczym więcej niż zbiorem rodzicielskich introjektów[10]. Era postmodernistyczna ze swoim antyesencjalizmem rodzi nową koncepcję człowieka. Teraz osobowość i tożsamość są zastępowane przez jaźń jako proces w terenie. Tak więc we współczesnej psychoterapii osobowość przekształca się z formacji stosunkowo stabilnej w proces organizowania kontaktu w terenie i nie jest już zorganizowana poprzez strukturę, ale poprzez funkcje realizowane przez nią w procesie kontaktu z otoczeniem. Poza kontaktem nie istnieje jaźń, tak jak nie istnieją potrzeby, uczucia, wartości, przekonania, wiedza, umiejętności, właściwości itp. W podejściu Gestalt pojawia się jeszcze jedna bardzo ważna teza – znaczenie figury tkwi w pole [11]. Teza ta odnosi się także do ludzkiej egzystencji w ogóle – dopiero ciągłe potwierdzanie naszego istnienia ze strony otoczenia w procesie kontaktu z nim pozwala nam powiedzieć „jestem”, chroniąc nas przed perspektywą zalania się silnym niepokojem. Myślę, że dlatego człowiek tak mocno i głęboko przeżywa utratę jakiegoś istotnego fragmentu pola, na przykład w wyniku śmierci, separacji, rozwodu, zwolnienia z pracy, przejścia na emeryturę itp. Dlatego też długotrwała deprywacja społeczna okazuje się tak destrukcyjna dla jaźni. Proceduralny charakter psychoterapii w epoce ponowoczesnej. Kolejna kategoria we współczesnej personologii i psychoterapii podlega, moim zdaniem, rewizji. A mianowicie znaczenie. Od czasów pierwszych egzystencjalistów przyzwyczailiśmy się myśleć w kategoriach sensu istnienia. Jednak kategoria ta, jak sądzę, pojawiła się w wyniku kanalizowania lęków, jakie istniały w społeczeństwie na przełomie XIX i XX wieku. Kategoria znaczenia była próbą (i trzeba przyznać, że całkiem udaną) stabilizacji życia psychicznego człowieka w okresie gwałtownego wzrostu wiedzy psychologicznej. Jednak podczas wykonywania zadania radzenia sobie z lękiem poszukiwanie sensu, często gwałtowne w stosunku do siebie, zakłóca zdolność twórczej adaptacji ze względu na towarzyszącą nieznajomość procesu zmiany kontekstu. Mechanizm ten nieuchronnie zatrzymuje rozwój „ja”. Jeśli więc spojrzysz wstecz na „kryzysy egzystencjalne”, które przeżyłeś, odkryjesz toproblem sensu życia pojawiał się w punktach utraty możliwości czerpania przyjemności z procesu kontaktu w terenie. Moim zdaniem etiologia poszukiwania sensu życia ma charakter introjekcyjny[12], a sama kategoria sensu jest tworem sztucznym. Życie w ogóle jest procesem, który nie potrzebuje sensu. Znaczenie to neurotyczna próba nadania rozrywce stałego i mniej lub bardziej trwałego znaczenia, będąca naprzemiennością sposobów przeciwstawiania się śmierci: nauka, praca, seks, filozofia, nauka, sztuka itp. Jednym z takich sposobów jest podjęcie psychoterapii. Co ważne, kategorię sensu zastępuje się bezsensem, czy utratą sensu (co byłoby jednocześnie wskazaniem na egzystencjalną, a nie postmodernistyczną przynależność tezy). , ale przez kategorię procesu w najszerszym znaczeniu (w postaci jaźni, pól, kontaktu itp.). Do tej tezy można usłyszeć zastrzeżenia: „Jeśli alternatywą dla znaczenia jest przyjemność, to może to jest właśnie znaczenie?” Zarzut ten, moim zdaniem, jest nieudaną próbą wskrzeszenia kategorii znaczenia. Przyjemność (lub cokolwiek innego) można zapisać w postaci sensu istnienia jedynie z lęku i towarzyszącej mu chęci kontrolowania niekontrolowanego procesu w terenie. Wróćmy do psychoterapii jako czynności niewymagającej znaczenia. Wydaje mi się, że właśnie w tym tkwi jej zasób, dający możliwość wsparcia siebie jako proces w terenie, pomagający rozwijać elastyczność człowieka w budowaniu kontaktów z otoczeniem. Konsekwencją tego jest wzrost satysfakcji z życia. Niemniej jednak, pomimo obawy, że całkowicie zdezorientuję czytelnika, zauważam, że psychoterapia nie pomaga w poprawie życia człowieka. W zasadzie jest to niemożliwe[13]. W procesie psychoterapii osoba staje się tylko bardziej wrażliwa na ten proces. Psychoterapia to proces pojednania siebie z samym sobą. Jednocześnie życie człowieka nieuchronnie się zmienia[14], jednak zmiany tej nie da się opisać w kontinuum „dobro – zło”, które w paradygmacie postmodernistycznym traci swoje znaczenie. Najważniejszą cechą psychoterapii w epoce ponowoczesnej jest prymat procesu terapeutycznego, a w szczególności kontaktu, w stosunku do rezultatu terapii. Sukcesy[15] w terapii są produktem ubocznym procesu terapeutycznego i nie można ich osiągnąć żadnym bezpośrednim wpływem. Co więcej, fiksacja w procesie terapii na wyniku z chęcią osiągnięcia określonego celu często komplikuje lub całkowicie uniemożliwia naturalny proces terapeutyczny. Kolejną cechą psychoterapii epoki ponowoczesnej jest decentralizacja zjawisk psychicznych. Przyzwyczailiśmy się myśleć w paradygmacie indywidualistycznym, wedle którego wszystkie zjawiska psychiczne przynależą do podmiotu i są umiejscowione gdzieś w jego wnętrzu. Taka postawa nieuchronnie prowadzi do obiektowego podejścia do klienta, gdyż wszelkie zmiany mają charakter intrapsychiczny. Postmodernistyczny wpływ na psychoterapię wiąże się z lokalizacją zjawisk psychicznych poza podmiotami procesu terapeutycznego. Zatem osobowość i wszystko, co z nią związane, są funkcjami granicy kontaktowej i działają jako jej pochodne. Uzupełniłbym powyższe tezą o lokalizacji mocy w procesie terapeutycznym. W paradygmacie indywidualistycznym władza w ogóle, a w psychoterapii w szczególności, może należeć jedynie do podmiotów procesu terapeutycznego, postmodernizm zaś pozwala lokalizować zjawiska władzy na granicy kontaktu. Ta metoda lokalizacji pozwala uniknąć dość skomplikowanych problemów charakterystycznych dla psychoterapii XX wieku. Mam na myśli trudności w przeżywaniu wstydu wraz z towarzyszącą mu stymulacją. Wczesna terapia Gestalt również nie uniknęła pułapki przejścia, która objawiła się w kolejnej zasadniczej sprzeczności w jej teorii. I tak na przykład z punktu widzenia teorii Ja jakiekolwiek zmiany możliwe są jedynie na granicy kontaktu, poza którą nic nie istnieje. Z drugiej strony F. Perls tak twierdzipsychoterapia polega na przejściu od wsparcia ciała ze środowiska do możliwości polegania na sobie. W ostatniej tezzie twórcy terapii Gestalt oba skrajne punkty podparcia zakładają subiektywną lokalizację władzy i ignorują znaczenie procesu w terenie. Moim zdaniem taki stan rzeczy jest obarczony wstydem. Jeśli władza zostanie przypisana otoczeniu, wówczas jednostka staje się bezradna, niezdolna do jakiejkolwiek zmiany i jawi się sobie jako nicość. Rozczarowujący obraz wyłania się także w przypadku przeniesienia władzy z otoczenia na jednostkę, gdyż w tym przypadku samotność jest nieunikniona, generując wstyd w wyniku przerwania wsparcia w terenie [10]. To prawda, że ​​drugi przypadek często można zamaskować próbami uniknięcia wstydu poprzez narcystyczne radzenie sobie, na przykład poprzez rozwijanie dumy lub psychologicznego odpowiednika ekshibicjonizmu. Niezależnie od powodzenia takich narcystycznych prób, problem wstydu pozostaje. Tylko całkowite przyswojenie postmodernistycznego stanowiska w sprawie decentralizacji w psychoterapii może pomóc w rozwiązaniu tego problemu. Zatem siła w procesie terapeutycznym może być zlokalizowana jedynie w samym procesie kontaktu terapeuty z klientem[16]. Zjawiska powstające w tym kontekście zyskują pełną szansę realizacji: można doświadczyć uczuć i zasymilować je w sobie, rozpoznać i zaspokoić potrzeby. Na zakończenie kilka słów o fenomenie rzeczywistości psychologicznej i jego znaczeniu dla współczesnej psychoterapii. Ponieważ w epoce ponowoczesnej kategorie rzeczywistości i istoty człowieka przestają mieć decydujące znaczenie, ich miejsce zajmuje kategoria obrazu rzeczywistości, która staje się decydująca dla procesu psychoterapii. Człowiek żyje i żywi się jedynie obrazami, które są jedyną rzeczywistością. To właśnie te obrazy determinują cechy organizacji kontaktu powstające w obszarze potrzeb, sposobów ich zaspokajania i ogólnie stylu życia. Co więcej, to, co zostało powiedziane, dotyczy wszystkich uczestników procesu terapeutycznego. Asymilując zatem tezę Barthes’a o „śmierci autora”[17] do psychoterapii, można postawić tezę, że każdy terapeuta pracuje ze „swoim” klientem, który jest jedynie obrazem kreowanym przez samego terapeutę[18]. Jest też odwrotnie – terapeuta to tylko obraz kreowany przez klienta w istniejącym, aktualnym kontekście. W momencie przyjęcia tej idei może pojawić się bardzo silny niepokój: jak można zaangażować się w psychoterapię, jeśli oprócz bezsensu tej działalności nie ma ona również solidnego oparcia w rzeczywistości? Moim zdaniem istota psychoterapii polega na zaakceptowaniu zasadniczej niemożności utrwalania rzeczywistości w postaci stabilnych formacji. Z drugiej strony, pomimo pojawiającego się niepokoju i rozczarowania, pojawia się nieznana wcześniej szansa na poddanie się procesowi życia z przyjemnością, radością i kreatywnością. Literatura Deleuze J., Guattari F. Czym jest filozofia? / os. z francuskiego I posłowie. S.N. Zenkina. – M.: Instytut Socjologii Eksperymentalnej; Petersburg: Aletheya, 1998. – 288 s. Perls F. Ego, głód i agresja z angielskiego M.: Smysł, 2000. – 358 s. Perls F., Goodman P. Teoria terapii Gestalt. – M.: Instytut Ogólnych Badań Humanitarnych, 2001. – 384 s. Khoroshavina S.G. Cykl wykładów „Koncepcje współczesnych nauk przyrodniczych”. – Rostów nad Donem, 2000. Pogodin I.A., Olifirovich N.I., Maleichuk G.I. Analiza koncepcyjna podejścia Gestalt / Biuletyn Terapii Gestalt: zbiór artykułów. – Wydanie 2. – Mińsk, 2006. – s. 7-16. Beisser A. Paradoksalna teoria zmiany / Gestalt-2001. – Moskwa: MGI, 2001. – s. 6-14. Pogodin I.A. Fenomenologia procesu twórczego / Biuletyn Terapii Gestalt. – Wydanie 2. – Mińsk, 2006. – s. 16-23. Foucault M. Historia szaleństwa w epoce klasycznej. – St. Petersburg: Księga Uniwersytecka, 1997. – 576 s. Foucault M. Abnormal: cykl wykładów prowadzonych w College de France w roku akademickim 1974-1975. – St.Petersburg: Nauka, 2005. – 432 s. Willer G. Postmodernistyczna terapia Gestalt: poza.