Își amintește cineva un serial atât de aproape nemuritor precum „Santa Barbara”? Chiar și o cunoaștere superficială și sporadică a acestei telenovele permite să stabilim în mod inconfundabil în ce se învârte acest întreg caleidoscop de pasiuni, relații și situații. Acestia sunt bani. În principal CC Koepfella. Orice altceva este doar fundalul, contextul, împrejurimile în care există. Banii sunt personajul principal, îi râvnesc, îi caută, încearcă să-i câștige, intră într-o „relație” cu ei. În general, această serie epică de nouă ani poate servi ca exemplu despre cum se poate descrie doar un mijloc de subzistență, confirmat de obligațiile statului. Cultura artistică a lumii este bogată în mijloace de reprezentare, dar săracă, dacă nu sărăcie. în obiectele de reprezentare, adică în ceea ce este descris. Lumea fenomenală, strict vorbind, este epuizabilă. Este plin de idei-fenomene care sunt vechi, atemporale și veșnic relevante. Concepte precum „fericire”, „dragoste”, „viață”, „durere”, „loialitate”, „bogăție”, „libertate” și așa mai departe, precum și antitezele lor, sunt „punctele de asamblare” în jurul cărora activitatea individuală, creativă și în general socială este grupată în orice epocă istorică. Adică, setul de idei de bază care locuiesc în spațiul uman rămâne neschimbat, la fel cum seria de culori și sunet, primul deceniu al sistemului numeric grecesc, sistemul de elemente chimice etc. Se schimbă modul de înțelegere a acestora sau, cu alte cuvinte, interpretarea morfologică și semnificativă a fenomenelor, se modifică argumentația lor figurată. „Un nou mit este o nouă revelație a acelorași realități”, a scris Vyach. Ivanov [1, 157] sau, după cum a spus Søren Kierkegaard, căruia psihoterapia existențială îi trasează genealogia - „Fiecare generație din nou înțelege ceea ce este cu adevărat uman” [2, 110]. Trebuie adăugat, însă, că fiecare generație nu numai că înțelege din nou adevărurile eterne, ci le înțelege într-un mod diferit. Acest lucru este, firesc, cel mai clar reprezentat în artă, mai ales în formele ei picturale și muzicale, unde tendința de a complica. mijloacele de exprimare sunt clar vizibile. Astfel, arta plastică (luând cultura creto-miceniană ca punct de plecare condiționat) a trecut de la o antichitate copilărească de naivă și veselă, prin Evul Mediu pompos, plat și ascetic și clasicismul senzual cu entuziasm, până la modernitatea multifațetă și sofisticată și postmodernismul reflexiv. Din nou, doar argumentarea figurativă s-a schimbat, ideile au rămas aceleași. „Ultima zi a Pompeii” de Karl Bryullov și „Guernica” de Pablo Picasso, cu toate diferențele dintre mijloacele lor, vorbesc despre același lucru - distrugerea și vulnerabilitatea ființei umane în complotul „Cinei de Taină”. , artiștii alegeau de obicei unul dintre cele două momente dramatice ale sale: fie afirmarea lui Hristos a Sfintei împărtășiri, fie profeția sa că unul dintre apostoli îl va trăda. Cu toate acestea, argumentarea mozaicurilor creștine timpurii din secolul al VI-lea și picturile lui Giotto (secolul al XIV-lea), Andrea Castagno, Leonardo da Vinci (secolul al XV-lea), Tintoretto (secolul al XVI-lea), Nicolas Poussin (secolul al XVII-lea), Emil Nolde, Stanley Spencer și Salvador Dali, pictați în secolul al XX-lea, diferă radical. „Fiecare nouă generație” a cerut, de asemenea, noi argumentări, „o nouă revelație a aceluiași mit”. Ce îl determină să schimbe constant și uimitor mijloacele percepției sale figurative asupra realității înconjurătoare și a lumii formelor inteligibile? Răspunsul, în opinia mea, constă în dualitatea fenomenului simbolic din punctul de vedere al interpretării procesului său. Primul membru al diacroniei este „simbolizarea” în sine, un proces permanent de umplere a „experienței pure”, înțelegere intelectuală și empirică a „adevăratelor esențe ale ființei” (Aristotel), aducând lumea mai aproape de om. Al doilea membru includem „simbolizarea”, înțeleasă ca o convenție progresivă,medierea relaţiilor dintre lume şi om. Atât în ​​primul cât și în cel de-al doilea caz, constructele simbolice mediatoare sunt, de asemenea, un instrument și rezultatul acestor procese, primul fiind „numirea” reală a lumii, subiectificarea ei, al doilea este obiectivarea lumii, formarea formelor înghețate. Să subliniem încă o dată că simbolizarea și simbolizarea sunt într-o legătură diacronică între ele - prima inevitabil și în curând o implică pe a doua și așa mai departe. Prima este „retragerea” în lumea formelor semnificative, iar a doua este obiectivarea sau „distanța” acestei lumi. Paradoxul este că, dacă la originile simbolizării se află „disperarea”, nemulțumirea și chiar trauma cauzată de dizarmonia unei lumi dezordonate, atunci la originile simbolizării se află o lume „ordonată”, o lume armonioasă și „armonioasă”. Totuși, acesta din urmă își arată totală indiferență față de om, îi neagă sensul și patosul existenței sale, conjurând lumea cu nume, omul a vrut să o apropie din nou, să se contopească cu ea, dar tocmai din cauza obiectivizării, orice subiectivizare este. nu mai este posibil. O persoană trece astfel din disperare în disperare, iar conștientizarea „abandonului” său și a experienței sale reprezintă esența unei situații traumatizante Albert Camus scrie: „Dacă aș fi un copac printre copaci, o pisică printre animale, această viață ar avea adică, sau, mai precis, această problemă în sine nu ar avea sens, pentru că aș fi o părticică a lumii. Aș fi această lume, căreia mă opun acum cu toată conștiința și cu toată nevoia de a mă apropia de existență. Și ce, dacă nu conștiința mea, stă la baza acestui conflict, a acestei crăpături dintre lume și spiritul meu? [3, 502]. Este evident că conceptul de „simbolizare” este indisolubil legat de conceptul de „alienare”. Acesta din urmă în psihologia socială este de obicei înțeles ca: 1) că oamenii experimentează dominația asupra lor înșiși prin propriile lor produse sociale și culturale; 2) că oamenii sunt separați de umanitatea lor; 3) că există o fragmentare a legăturilor sociale și a comunității Simbolizarea, din punctul meu de vedere, se întoarce direct la trei surse. În primul rând, la ideea lui Hegel că „existența existentă a lumii este un produs al conștiinței de sine, dar în același mod și unele realități prezente imediat, străine acesteia, care are o existență inerentă și în care conștiința de sine nu recunoaște. însuși” [4, 260] Sentimentul de străinătate și „nesens” al lumii obligă o persoană să „escape din tărâmul prezentului în tărâmul conștiinței pure, care nu este doar elementul credinței, ci și elementul. de concept” [4, 263]. În al doilea rând, simbolizarea datorează o anumită parte ideii K. Marx, potrivit căreia „gândurile dominante nu sunt altceva decât expresia ideală a relațiilor materiale dominante; Din această cauză, gândurile celor care nu au mijloace pentru producerea spirituală se dovedesc a fi în general subordonate clasei conducătoare, care dă gândurilor sale forma universalității, înfățișându-le ca singurele rezonabile și universal semnificative” [5, 39-40]. În cele din urmă, conceptul meu de simbolizare a fost influențat de binecunoscuta influență a lui E. Fromm, care a considerat alienarea ca o stare de nemulțumire față de cinci nevoi umane de bază, la care a inclus: 1) stabilirea de relații sociale cu ceilalți. ; 2) nevoia de activitate creativă; 3) nevoia de rădăcini sociale puternice; 4) nevoia de identitate proprie; și 5) nevoia de orientare. În esență, nemulțumirea tuturor acestor nevoi este o consecință a simbolizării - lumea formelor semnificative, de regulă, nu înstrăinează o persoană în fragmente, alienarea are loc în toate sferele importante ale existenței umane. Cu alte cuvinte, dacă mediul „își pierde sensul”, atunci conexiunile sociale, rădăcinile sociale și propria identitate devin neclare și „neconvingătoare”, iar situația este agravată de limitările aparente ale activității creative ca abilitatea unei persoane de a-și schimba. circumstante sociale. Cel mai important în legătură cu conceptul de simbolizareÎn opinia noastră, există o a cincea nevoie - orientarea. „Faptul că o persoană are rațiune și imaginație”, scrie Fromm, „conduce nu numai la faptul că trebuie să aibă un simț al propriei identități, ci și la nevoia de a naviga prin lume intelectual. El simte, așadar, nevoia să analizeze, în primul rând, lumea în care trăiește, pentru a o face sens și a o plasa într-un anumit context” [6, 159-160] Să explicăm încă o dată acea simbolizare , spre deosebire de „alienarea” în sine este un proces de mediere cognitiv-psihologică, ale cărui principale mijloace, cauze și rezultate sunt simboluri și sisteme simbolice. În acest sens, simbolizarea are unele asemănări cu „disonanța cognitivă” a lui Leon Festinger, care a definit acest fenomen ca o stare în care „două elemente cognitive nu se potrivesc împreună. Ele pot fi incompatibile sau contradictorii din cauza normelor culturale sau de grup... Disonanța poate apărea din ceea ce individul a învățat sau a ajuns să se aștepte, din ceea ce el consideră acceptabil sau normal și, în final, din motivațiile și consecințele sale pe care le percepe ca fiind dezirabile” [7, 13]. Să ne amintim că prin „elemente cognitive” Festinger însemna „lucruri pe care un individ le știe despre sine, comportamentul său și mediul său – lumea în care trăiește” [7, 9]. Acest set de „cunoștințe”, în forma sa cea mai generală, este similar cu ceea ce numim complexe, sisteme sau coduri simbolice. O altă similitudine între această abordare și conceptul lui Festinger se găsește atunci când se analizează consecințele disonanței și simbolizării. Un psiholog american spune că disonanța cognitivă, ca și senzația de foame, necesită reducerea și eliminarea acesteia. Festinger definește trei ca fiind principalele mecanisme de reducere a disonanței: 1) modificarea elementului cognitiv comportamental, 2) modificarea elementului cognitiv al mediului și 3) adăugarea de noi elemente cognitive [7, 18-24]. nu sunt altceva decât ca o redefinire a conținutului semantic corespunzătoare înțelegerii noastre despre simbolizare, ca rezultat al simbolizării. În același timp, disonanța cognitivă, conform lui Festinger, este posibilă, în primul rând, ca un fenomen cotidian care apare ca urmare a oricăror situații „problematice” pe care o întâmpină o persoană în viața de zi cu zi, în plus, disonanța este caracterizată de a grad ridicat de reflecție din partea subiecților care îl experimentează și se referă, într-o măsură mai mare, la cunoștințele operaționale de zi cu zi. Simbolizarea este posibilă și la nivel personal și poate avea loc în situații cotidiene, dar în același timp presupune o stare de nemulțumire mult mai generală decât cea produsă de „două elemente nepotrivite”. În primul rând, nu sunt elemente individuale care „nu coincid” în timpul simbolizării, ci complexe întregi, sau hărți cognitive ale unui individ sau ale unei comunități, iar dacă disonanța, apărută o dată, este depășită rapid, simbolizarea durează mult mai mult timp. . Aceasta din urmă se datorează atât profunzimii întotdeauna presupuse de conflictul lumilor semantice, cât și reflexivității reduse a simbolizării, care există mai ales la nivel inconștient, adică la nivelul sentimentelor vagi, sau eidetic, inconștient și deci neconstituit în limbaj. , simboluri. În acest sens simbolizarea este o traumă cognitiv-psihologică, a cărei răspuns și terapie (simbolizarea) se realizează atât la nivel individual, cât și social (familie, grup, comunitate, națiune etc.). Se poate spune, așadar, că disonanța cognitivă este un fenomen în primul rând ontologic, iar simbolizarea este de ordine existențială și de semnificație. Astfel, simbolurile îndeplinesc un rol dublu. Pe de o parte, ei „aduc” lumea mai aproape de o persoană, „explicând-o”, atenuând experiențele traumatice, pe de altă parte, mai devreme sau mai târziu, o persoană se simteși uneori își dă seama că trăiește într-o lume „explicată” nu de el și, prin urmare, străină și ostilă, pentru că de neînțeles și, prin urmare, amenințătoare, și deci traumatizantă. Astfel, cercetătorul american V. Hovhannisyan scrie că „folosirea simbolurilor conceptuale universalizate sau a mijloacelor auxiliare de înțelegere este un proces complex de alienare. Cu toții suntem implicați în acest proces, deoarece permitem conceptelor preexistente și valoroase să ne ghideze, mai degrabă decât să încercăm să ne folosim de fiecare dată propriul simț al bunului simț și dreptate. Ori de câte ori recurgem la un rezervor de concepte predeterminate sau folosim ajutoare simbolice pentru înțelegere, practicăm alienarea. Este ciudat și misterios, dar în fiecare zi participăm la crearea propriei noastre alienări” [8, 16]. Hovhannisyan vede în simbolurile universale și sistemele simbolice o mistificare gigantică a societății moderne, unde oamenii, de fapt, nu au idee despre esența reală a lucrurilor despre care vorbesc și la care se gândesc în fiecare zi și unde identitățile individuale și de grup sunt de fapt artificial. construit. Adică oamenii sunt, de fapt, lipsiți de identitate și înstrăinați, totuși, cei mai mulți nici măcar nu bănuiesc acest lucru. Această abordare, însă, nu ține cont de al doilea element al procesului, adică de crearea unor serii simbolice diferite de cele existente, sau de simbolizare. Iar motivul principal rămâne același - oamenii simt nevoia de orientare. Starea de distrugere, insatisfacție și disonanță cognitivă nu pot fi experimentate de o persoană, un grup sau o comunitate pentru o perioadă lungă de timp, mai devreme sau mai târziu, căutarea mijloacelor de vindecare va începe inevitabil, după cum au scris Erwin Laszlo, Alan Combs și alții discutând despre „hărți cognitive” religioase: „Se pare că învățăturile lui Hristos au fost o cartografiere a lumii romane transformate prin limbajul tradiției iudaice. Probabil cea mai fundamentală nevoie căreia i s-au adresat ideile sale a fost sentimentul de lipsă de scop și alienare, atât de tipic epocii elenistice” [9, 76]. Opiniile lui T. Parsons și N. Elias asupra motivelor simbolizării, ca implementarea aproape fiziologice Nevoile unei ființe umane par, așadar, a fi complet justificate. Alți cercetători au abordat această problemă într-un mod similar. Kenneth Burke, de exemplu, a spus că un simbol, „prin funcționarea sa ca nume și definiție, conferă simplitate și ordine unei complexități care altfel ar fi obscură și confuză. Acesta oferă terminologia gândurilor, acțiunilor, emoțiilor, ideilor, modelelor de codificare ale experienței” [10, 110]. Steven Tyler, la rândul său, susține că „clasificăm pentru că viața într-o lume în care nimic nu se repetă ar fi insuportabilă. Datorită denumirii și clasificării, întreaga lume bogată a variabilității infinite este redusă la dimensiuni gestionabile și devine tolerabilă” [11, 7]. Simbolul este astfel unic și paradoxal prin ambivalența sa constantă. „De fiecare dată când o reprezentare spațială conceptuală nou creată pare”, conform lui O. Spengler, „un act de autoapărare, o încercare de a blestema o ghicitoare internă dureroasă cu puterea conceptului... Tot simbolismul înseamnă protecție. Este o expresie a profundei timiditate în vechiul dublu sens al cuvântului: limbajul formelor sale vorbește simultan despre ostilitate și reverență” [12, 279-329]. Paradoxul în acest caz constă în faptul că simbolul, de fapt, servește drept protecție împotriva simbolurilor. O persoană nu poate opune nimic altui simbol decât el însuși Răspunsul la traumă, sau simbolizare, se realizează într-un mod similar cu practica adoptată în magie și psihanaliză - empatie pentru experiența traumatică personală (de grup, socială, suprasocială), divizoare. ea cu, 2001.