Ten, kto ma powód do życia, może znieść wszystko. Nietzsche Pojęcie sensu życia jest dwuznaczne: trudne do zdefiniowania, „nie można dotknąć”… Pojęcie. znaczenie jest jedną z głównych koncepcji wielu szkół i nauk naukowych. Jednak najbardziej kompletne i praktyczne koncepcje zaproponowano moim zdaniem w ramach psychologii egzystencjalnej. W moim artykule chciałbym bardziej szczegółowo zająć się koncepcją sensu życia Viktora Frankla. Dlaczego zdecydowałem się na tę koncepcję? Faktem jest, że Frankl rozważa sens życia z bliskiego mi punktu widzenia. Jego książka „Człowiek w poszukiwaniu sensu” była dla mnie prawdziwym odkryciem. Zdałem sobie sprawę, że nie czytam tylko literatury naukowej, ale „podręcznik życia”. Kolejnym powodem, dla którego sympatyzuję z tą koncepcją, są warunki, w jakich ona powstała. Jak wiadomo, Frankl rozwinął swoją teorię w strasznych, nieludzkich warunkach panujących w obozie koncentracyjnym. Jego teorię potwierdza życie! Pomógł nie tylko sobie, ale także wielu innym osobom, które później zwróciły się do niego. Według podejścia Frankla człowiekiem kieruje nie pragnienie równowagi czy odprężenia, jak w psychoanalizie, ale chęć odnalezienia i urzeczywistnienia sensu. życia istniejącego w świecie zewnętrznym, co wręcz przeciwnie, prowadzi do napięcia wewnętrznego. Dowodzi także, że wątpliwości co do istnienia sensu, czyli pewne stany kryzysowe, są charakterystyczne tylko dla człowieka i to właśnie one odzwierciedlają prawdziwie ludzkie doświadczenia: „Tylko człowiek otrzymuje możliwość odkrycia problematyki swojej egzystencji i odczuwania całą dwuznaczność istnienia.” Co należy rozumieć przez znaczenie? Po pierwsze, warto zauważyć, że mówiąc o znaczeniu, Frankl nie ma na myśli sensu życia w ogóle, ale konkretny sens życia danej jednostki w konkretnym momencie w konkretnym czasie. sytuacja. Aby wyjaśnić swój punkt widzenia, Frankl posługuje się następującą metaforą: „Postawienie pytania o sens życia, jeśli w ogóle je zadaje, można porównać do pytania zadawanego mistrzowi szachowemu: „Powiedz mi, nauczycielu, co to jest najlepszy ruch na świecie?” Po prostu nie ma czegoś takiego jak najlepszy lub po prostu dobry ruch w oderwaniu od konkretnej sytuacji w grze, w oderwaniu od specyficznej osobowości przeciwnika. Takie rozumienie sensu życia stwarza szerokie możliwości wykorzystania go w praktyce. Przecież jeśli sens życia postrzegamy w oderwaniu od konkretnej sytuacji, ryzykujemy „ugrzęźnięciem” w abstrakcyjnych refleksjach filozoficznych, które dość trudno odnieść do konkretnej osoby abstrakcyjny sens życia, lecz musi spełniać swój konkretny cel i realizować określony sens sytuacji. A z wyjątkowości sytuacji wynika niepowtarzalność i niepowtarzalność znaczenia, a każda konkretna osoba, która je realizuje, Frankl dzieli wszystkie unikalne znaczenia na trzy kategorie, które Alfred Langle nazwał trzema drogami prowadzącymi do znaczenia: Wartości kreatywności, czyli „wartości twórcze” -. wartości, które realizują się w produktywnych działaniach twórczych lub w tym, co dajemy światu jako nasze dzieła. Oznacza to, że przez wartości kreatywności Frankl rozumie wartości pracy i wartości działania. Nie należy jednak rozumieć twórczości w wąskim sensie, gdyż w tym przypadku wartość mają nie tylko dzieła sztuki, decydujące odkrycia naukowe i wielkie czyny ludzkie, ale także każda działalność człowieka, w którą wkłada on cząstkę siebie. Wartości doświadczenia, które wyrażają się w przejawach naszej wrażliwości w stosunku do otaczającego nas świata. Do wartości tych zaliczają się nie tylko przejawy uczuć wobec ludzi, ale także przeżycia wywołane pięknem natury czy dziełami sztuki. Frankl podkreśla ogromne znaczenie tych wartości dla człowieka, argumentując, że o prawdziwym znaczeniu każdej chwili życia decyduje właśnie intensywność przeżycia. Aby potwierdzić swoją myśl, onpodaje następujący przykład: „Wyobraźcie sobie prawdziwego konesera muzyki siedzącego w sali koncertowej i zasłuchanego w szlachetne brzmienie swojej ulubionej symfonii, ogarnia go ten sam emocjonalny zachwyt, jakiego doświadczamy w obliczu czystego piękna. Spróbujmy teraz zapytaj go w tym momencie, czy życie ma sens, a z całą pewnością odpowie, że naprawdę warto było żyć - choćby po to, żeby przeżyć taką chwilę duchowej ekstazy. Zatem „wielkość życia można mierzyć wielkością chwili”, a jeden konkretny moment w życiu człowieka może być dla niego tak ważny, że nada sens całemu jego przyszłemu życiu. Wartości postawy są związane z poglądem danej osoby na czynniki ograniczające jego życie. Reprezentują pozycję człowieka w stosunku do różnych krytycznych sytuacji, których nie można zmienić, do cierpienia, które jest mu przeznaczone. Ta kategoria wartości jest również niezwykle ważna, ponieważ dzięki nim człowiek otrzymuje ostatnią szansę na nadanie swojemu życiu sensu: „Tak więc nawet pozornie skromna egzystencja - egzystencja uboga zarówno w wartości twórcze, jak i wartości empiryczne - wciąż pozostawia człowiekowi ostatnią i w rzeczywistości najwyższą szansę na realizację wartości. Frankl uważa, że ​​ważne jest, aby zrozumieć, że wskaźnikiem tego, jak można nazwać człowieka sukcesem, jest jego odwaga i godność, z jaką znosi wszelkie cierpienia i wszystkie trudy, które go spotykają. To w cierpieniu objawia się cała siła, cała godność człowieka, a wartości postawy prowadzą do zrozumienia, że ​​życie ludzkie nie może być pozbawione sensu. Człowiek, pisze Frankl, „jest odpowiedzialny za realizację wartości do ostatniej chwili swojego istnienia i choć ma ku temu niewiele możliwości, wartości relacji pozostają dla niego zawsze dostępne”. Tak więc istotę wartości relacyjnych można wyrazić następującym aforyzmem Nietzschego: „Co mnie nie zabije, to mnie wzmocni”, to znaczy cierpienie polega na tym, że czyni człowieka lepszym. Te trzy kategorie znaczeń są ważne także dlatego, że wyznaczają strategie pomocy człowiekowi w kryzysie, w kryzysie sensu. Przecież Frankl mówiąc o egzystencjalnej rozpaczy i kryzysie egzystencjalnym ma na myśli przede wszystkim stan utraty sensu, który nazywa stanem frustracji pragnienia sensu, czyli egzystencjalną próżnią. Przyjrzyjmy się temu pojęciu bardziej szczegółowo, gdyż jest ono kluczowe do zrozumienia, czym z punktu widzenia Frankla jest kryzys egzystencjalny. Próżnia egzystencjalna to stan utraty sensu, poczucie pustki i bezsensu, któremu towarzyszy „pustka wewnętrzna”. Często egzystencjalna próżnia zanika w poczuciu nudy, jak gdyby człowiek nie wiedział, co zrobić ze swoim wolnym czasem. Próżnię egzystencjalną charakteryzuje także poczucie apatii i obojętności, które często uniemożliwia człowiekowi odnalezienie sensu. Często frustracja pragnienia sensu objawia się w ukrytych formach i może być kompensowana na różne sposoby, na przykład pragnieniem władzy, pragnieniem pieniędzy, pragnieniem przyjemności (według Frankla odbieranie przyjemności nie może być znaczeniem i cel życia, jest jedynie produktem ubocznym odnalezienia prawdziwego sensu). Jakie są przyczyny próżni egzystencjalnej? Frankl odpowiadając na to pytanie przytacza dwa fakty, z których jego zdaniem wynika etiologia próżni egzystencjalnej: „Po pierwsze, dla człowieka, w przeciwieństwie do zwierzęcia, żadne impulsy ani instynkty nie mówią mu, co ma robić W przeciwieństwie do minionych czasów, żadne konwencje, tradycje i wartości nie mówią mu, co powinien zrobić. Dlatego człowiek nie wie, co ma zrobić i co powinien zrobić. Traci jasne pojęcie o tym, czego chce... Kiedy człowiek nie jest w stanie poradzić sobie ze stanem egzystencjalnej pustki poprzez odnalezienie sensu, zaczyna pragnąć tego, czego pragną i pragną inni (tak zachowuje się osoba Frankl.