Czy ktoś jeszcze pamięta tak niemal nieśmiertelny serial jak „Santa Barbara”? Nawet powierzchowna i sporadyczna znajomość tej opery mydlanej pozwala bezbłędnie ustalić, wokół czego kręci się cały ten kalejdoskop namiętności, relacji i sytuacji. To są pieniądze. Głównie CC Koepfella. Cała reszta to tylko tło, kontekst, otoczenie, w którym istnieją. Pieniądze są głównym bohaterem, pożądają ich, szukają, starają się na nie zarobić, wchodzą z nimi w „relację”. Ogólnie rzecz biorąc, ten epicki dziewięcioletni cykl może służyć jako przykład tego, jak można przedstawić same środki utrzymania, potwierdzone zobowiązaniami państwa. Światowa kultura artystyczna jest bogata w środki reprezentacji, ale uboga, jeśli nie biedna. dotknięty przedmiotami przedstawienia, czyli tym, co jest opisane. Świat fenomenalny, ściśle mówiąc, jest wyczerpywalny. Jest wypełniona ideami-zjawiskami, które są stare, ponadczasowe i wiecznie aktualne. Pojęcia takie jak „szczęście”, „miłość”, „życie”, „smutek”, „lojalność”, „bogactwo”, „wolność” itd., a także ich antytezy, są „punktami scalonymi”, wokół których Działalność indywidualna, twórcza i społeczna w ogóle grupuje się w dowolnej epoce historycznej. Oznacza to, że zbiór podstawowych idei zamieszkujących przestrzeń człowieka pozostaje niezmieniony, podobnie jak seria kolorów i dźwięków, pierwsza dekada greckiego systemu liczbowego, system pierwiastków chemicznych itp. pozostają niezmienione. Zmienia się sposób ich rozumienia, czyli inaczej morfologiczna i znaczeniowa interpretacja zjawisk, zmienia się ich figuratywna argumentacja. „Nowy mit jest nowym objawieniem tej samej rzeczywistości” – napisał Vyach. Iwanow [1, 157] lub, jak wyraził to Søren Kierkegaard, od którego psychoterapia egzystencjalna wywodzi swoją genealogię: „Każde pokolenie na nowo pojmuje to, co prawdziwie ludzkie” [2, 110]. Dodać jednak trzeba, że ​​każde pokolenie nie tylko na nowo pojmuje prawdy odwieczne, ale pojmuje je w inny sposób, co oczywiście najwyraźniej widać w sztuce, zwłaszcza w jej formach obrazowych i muzycznych, gdzie istnieje tendencja do komplikowania rzeczywistości. środki wyrazu są wyraźnie widoczne. Sztuka piękna (biorąc za warunkowy punkt wyjścia kulturę kreteńsko-mykeńską) przeszła od dziecinnie naiwnej i radosnej starożytności, poprzez pompatyczne, płaskie i ascetyczne średniowiecze oraz entuzjastycznie zmysłowy klasycyzm, aż do wieloaspektowej i wyrafinowanej nowoczesności i refleksyjnego postmodernizmu. Znów zmieniła się tylko argumentacja figuratywna, idee pozostały te same. „Ostatni dzień Pompejów” Karla Bryullova i „Guernica” Pabla Picassa, przy wszystkich różnicach w środkach, mówią o tym samym – o zniszczeniu i bezbronności człowieka w fabule „Ostatniej wieczerzy”. artyści wybierali zazwyczaj jeden z dwóch dramatycznych momentów: albo afirmację Chrystusa przez Komunię Świętą, albo jego przepowiednię, że jeden z apostołów Go zdradzi. Natomiast argumentacja wczesnochrześcijańskich mozaik z VI w. oraz obrazów Giotta (XIV w.), Andrei Castagno, Leonarda da Vinci (XV w.), Tintoretto (XVI w.), Nicolasa Poussina (XVII w.), Emila Nolde, Stanleya Malowane w XX wieku Spencer i Salvador Dali różnią się radykalnie. „Każde nowe pokolenie” domagało się także nowej argumentacji, „nowego ujawnienia tego samego mitu”. Co sprawia, że ​​człowiek nieustannie komplikuje i na nowo łączy swoją postawę wobec siebie, innych ludzi i świata? Co skłania go do ciągłej i zadziwiającej zmiany sposobów figuratywnego postrzegania otaczającej rzeczywistości i świata form zrozumiałych? Odpowiedź kryje się moim zdaniem w dwoistości zjawiska symbolicznego z punktu widzenia jego procesowej interpretacji. Pierwszym członkiem diachronii jest sama „symbolizacja”, trwały proces wypełniania „czystego doświadczenia”, intelektualnego i empirycznego rozumienia „prawdziwych istot bytu” (Arystoteles), przybliżający świat do człowieka. Do drugiego członu zaliczamy „symbolizację”, rozumianą jako progresywna konwencja,pośrednictwo w relacjach między światem a człowiekiem. Zarówno w pierwszym, jak i drugim przypadku pośredniczące konstrukty symboliczne są jednocześnie narzędziem i rezultatem tych procesów, z których pierwszy to faktyczne „nazywanie” świata, jego upodmiotowienie, drugi to uprzedmiotowienie świata, powstawanie zamrożonych form. Podkreślmy jeszcze raz, że symbolizacja i symbolizacja pozostają ze sobą w diachronicznym związku – pierwsza nieuchronnie i wkrótce pociąga za sobą drugą i tak dalej. Pierwsza to „wycofanie się” w świat form znaczących, druga to uprzedmiotowienie, czyli „dystans” od tego świata. Paradoks polega na tym, że jeśli u źródeł symbolizacji leży „rozpacz”, niezadowolenie, a nawet trauma spowodowana dysharmonią nieuporządkowanego świata, to u źródeł symbolizacji leży świat „uporządkowany”, świat harmonijny i „harmonijny”. Jednak ten ostatni ukazuje swą całkowitą obojętność wobec człowieka, odmawia mu sensu i patosu jego istnienia Człowiek, wyczarowując świat imionami, chciał go na nowo przybliżyć, stopić się z nim, ale właśnie ze względu na uprzedmiotowienie dochodzi do jakiejkolwiek subiektywizacji. nie jest już możliwe. Człowiek przechodzi w ten sposób od rozpaczy do rozpaczy, a świadomość swego „opuszczenia” i jego doświadczenia stanowi istotę sytuacji traumatycznej: „Gdybym był drzewem wśród drzew, kotem wśród zwierząt, takie życie by miało sens, a dokładniej sam ten problem nie miałby sensu, bo byłbym cząstką świata. Byłabym tym światem, któremu teraz całą świadomością i całą potrzebą zbliżenia się do istnienia przeciwstawiam się. A co, jeśli nie moja świadomość, leży u podstaw tego konfliktu, tego pęknięcia pomiędzy światem a moim duchem? [3, 502]. Jest oczywiste, że pojęcie „symbolizacji” jest nierozerwalnie związane z pojęciem „alienacji”. To ostatnie w psychologii społecznej jest zwykle rozumiane jako: 1) że ludzie doświadczają dominacji nad sobą przez własne wytwory społeczne i kulturowe; 2) że ludzie są oddzieleni od swojego człowieczeństwa; 3) że istnieje fragmentacja więzi społecznych i wspólnoty. Symbolizacja w moim rozumieniu ma swoje źródło bezpośrednio w trzech źródłach. Po pierwsze, do idei Hegla, że ​​„istniejące istnienie świata jest wytworem samoświadomości, ale także jakiejś bezpośrednio obecnej, obcej jej rzeczywistości, która ma wrodzone istnienie i w której samoświadomość się nie rozpoznaje” [4 , 260]. Poczucie obcości i „bezsensu” świata zmusza człowieka do ucieczki ze sfery teraźniejszości w sferę czystej świadomości, która jest nie tylko elementem wiary, ale także elementem pojęcia” [ Po drugie, symbolizacja zawdzięcza pewną część idei K. Marksa, według której „myśle dominujące są niczym innym jak idealnym wyrazem dominujących relacji materialnych; przez to myśli tych, którzy nie mają środków na produkcję duchową, okazują się na ogół podporządkowane klasie panującej, która nadaje swoim myślom formę uniwersalności, przedstawiając je jako jedyne rozsądne i powszechnie znaczące” [5, Wreszcie na moją koncepcję symbolizacji wpłynął dobrze znany wpływ E. Fromma, który alienację traktował jako stan niezadowolenia z pięciu podstawowych potrzeb człowieka, do których zaliczał: 1) nawiązywanie relacji społecznych z innymi. ; 2) potrzebę działalności twórczej; 3) potrzeba silnych korzeni społecznych; 4) potrzeba własnej tożsamości; oraz 5) potrzeba orientacji. W istocie niezaspokojenie wszystkich tych potrzeb jest konsekwencją symbolizacji - świat znaczących form z reguły nie alienuje człowieka fragmentami, alienacja ma miejsce we wszystkich ważnych sferach ludzkiej egzystencji. Innymi słowy, jeśli otoczenie „traci swoje znaczenie”, wówczas powiązania społeczne, korzenie społeczne i własna tożsamość stają się niejasne i „nieprzekonujące”, a sytuację pogarszają widoczne ograniczenia aktywności twórczej, polegające na możliwości zmiany przez człowieka okoliczności społeczne. Najważniejsze w związku z koncepcją symbolizacjiNaszym zdaniem istnieje piąta potrzeba – orientacja. „To, że człowiek ma rozum i wyobraźnię – pisze Fromm – „prowadzi nie tylko do tego, że musi mieć poczucie własnej tożsamości, ale także do potrzeby intelektualnego poruszania się po świecie. Czuje więc potrzebę przeanalizowania przede wszystkim świata, w którym żyje, aby nadać mu sens i umieścić go w określonym kontekście” [6, 159-160]. w przeciwieństwie do samej „alienacji” jest procesem mediacji poznawczo-psychologicznej, którego głównymi środkami, przyczynami i skutkami są symbole i systemy symboliczne. W tym sensie symbolizacja przypomina „dysonans poznawczy” Leona Festingera, który zdefiniował to zjawisko jako stan, w którym „dwa elementy poznawcze nie pasują do siebie. Mogą być one niezgodne lub sprzeczne ze względu na normy kulturowe lub grupowe... Dysonans może wynikać z tego, czego jednostka się nauczyła lub czego oczekuje, z tego, co uważa za akceptowalne lub normalne, a wreszcie z jej motywacji i konsekwencji, które postrzega jako pożądane” [7, 13]. Przypomnijmy, że przez „elementy poznawcze” Festinger miał na myśli „rzeczy, które jednostka wie o sobie, swoim zachowaniu i swoim otoczeniu – świecie, w którym żyje” [7, 9]. Ten zbiór „wiedzy” w swojej najbardziej ogólnej formie jest podobny do tego, co nazywamy symbolicznymi kompleksami, systemami lub kodami. Kolejne podobieństwo tego podejścia do koncepcji Festingera można dostrzec, rozważając konsekwencje dysonansu i symbolizacji. Amerykański psycholog twierdzi, że dysonans poznawczy, podobnie jak uczucie głodu, wymaga jego ograniczenia i eliminacji. Festinger jako główne mechanizmy redukcji dysonansu definiuje trzy: 1) zmianę behawioralnego elementu poznawczego, 2) zmianę elementu poznawczego otoczenia oraz 3) dodanie nowych elementów poznawczych [7, 18-24]. są niczym innym jak redefinicją treści semantycznych odpowiadających naszemu rozumieniu symbolizacji, w wyniku symbolizacji. Jednocześnie dysonans poznawczy, zdaniem Festingera, jest możliwy przede wszystkim jako zjawisko codzienne, które powstaje w wyniku wszelkich „problematycznych” sytuacji, z jakimi spotyka się człowiek w życiu codziennym. Ponadto dysonans charakteryzuje się: wysoki stopień refleksji ze strony doświadczających go podmiotów i odnosi się w większym stopniu do praktycznej wiedzy codziennej. Symbolizacja jest możliwa także na poziomie osobistym i może mieć miejsce w sytuacjach życia codziennego, ale jednocześnie zakłada znacznie bardziej ogólny stan niezadowolenia niż ten, który wytwarzają „dwa niedopasowane elementy”. Po pierwsze, to nie poszczególne elementy „nie pokrywają się” podczas symbolizacji, ale całe kompleksy, czyli mapy poznawcze jednostki czy zbiorowości, a jeśli raz powstały dysonans zostanie szybko przezwyciężony, symbolizacja trwa znacznie dłużej . To drugie wynika zarówno z głębokości, jaką zawsze zakłada konflikt światów semantycznych, jak i z niskiej refleksyjności symbolizacji, która istnieje głównie na poziomie nieświadomym, czyli na poziomie niejasnych uczuć, czyli ejdetycznym, nieświadomym, a zatem nieukonstytuowanym w języku , symbole. W tym sensie symbolizacja jest traumą poznawczo-psychologiczną, na którą reakcja i terapia (symbolizacja) odbywa się zarówno na poziomie indywidualnym, jak i społecznym (rodzina, grupa, społeczność, naród itp.). Można zatem powiedzieć, że dysonans poznawczy jest zjawiskiem przede wszystkim ontologicznym, a symbolizacja ma charakter egzystencjalny i sensowy. Symbole pełnią zatem podwójną rolę. Z jednej strony „przybliżają” człowiekowi świat, „wyjaśniają go”, łagodzą traumatyczne doświadczenia, z drugiej strony prędzej czy później człowiek czuje sięi czasami zdaje sobie sprawę, że żyje w świecie nie „wyjaśnionym” przez niego, a zatem obcym i wrogim, bo niezrozumiałym, a zatem groźnym, a przez to traumatycznym. Alienacyjna cecha symboli była już poruszana w psychologii społecznej. I tak amerykański badacz V. Hovhannisyan pisze, że „stosowanie zuniwersalizowanych symboli pojęciowych lub pomocniczych środków rozumienia jest złożonym procesem alienacji. Wszyscy jesteśmy zaangażowani w ten proces, ponieważ pozwalamy, aby kierowały nami istniejące i cenione koncepcje, zamiast próbować za każdym razem kierować się własnym poczuciem zdrowego rozsądku i sprawiedliwości. Ilekroć uciekamy się do zbioru z góry określonych pojęć lub używamy symbolicznych pomocy w zrozumieniu, praktykujemy alienację. To dziwne i tajemnicze, ale każdego dnia uczestniczymy w tworzeniu własnej alienacji” [8, 16]. Hovhannisyan widzi w uniwersalnych symbolach i systemach symbolicznych gigantyczną mistyfikację współczesnego społeczeństwa, w którym ludzie tak naprawdę nie mają pojęcia o prawdziwej istocie rzeczy, o których na co dzień mówią i myślą, i gdzie tożsamości indywidualne i grupowe są w rzeczywistości sztucznie zbudowana. Oznacza to, że ludzie są tak naprawdę pozbawieni tożsamości i wyobcowani, choć większość nawet tego nie podejrzewa. Podejście to nie uwzględnia jednak drugiego elementu procesu, czyli tworzenia szeregów symbolicznych odmiennych od istniejących, czyli symbolizacji. Główny motyw pozostaje ten sam - ludzie odczuwają potrzebę orientacji. Stanu zniszczenia, niezadowolenia i dysonansu poznawczego nie może doświadczyć osoba, grupa czy społeczność przez długi czas; prędzej czy później nieuchronnie rozpocznie się poszukiwanie sposobów uzdrowienia, jak pisali Erwin Laszlo, Alan Combs i inni omawiając religijne „mapy poznawcze”: „Wydaje się prawdopodobne, że nauki Chrystusa były odwzorowaniem przekształconego świata rzymskiego za pomocą języka tradycji żydowskiej. Prawdopodobnie najbardziej podstawową potrzebą, na którą adresowane były jego idee, było poczucie bezcelowości i wyobcowania, tak charakterystyczne dla epoki hellenistycznej” [9, 76]. Poglądy T. Parsonsa i N. Eliasa na motywy symbolizacji, jako realizacja potrzeb niemal fizjologicznych człowieka wydaje się zatem w pełni uzasadniona. Inni badacze podeszli do tego problemu w podobny sposób. Kenneth Burke powiedział na przykład, że symbol „poprzez swoje funkcjonowanie jako nazwa i definicja nadaje prostotę i porządek złożoności, która w przeciwnym razie byłaby niejasna i zagmatwana. Dostarcza terminologii myśli, działań, emocji, idei, kodyfikując wzorce przeżyć” [10, 110]. Steven Tyler z kolei przekonuje, że „klasyfikujemy, bo życie w świecie, w którym nic się nie powtarza, byłoby nie do zniesienia. To właśnie dzięki nazewnictwu i klasyfikacji cały bogaty świat nieskończonej zmienności zostaje zredukowany do możliwych do opanowania rozmiarów i staje się znośny” [11, 7]. Symbol jest zatem wyjątkowy i paradoksalny w swojej ciągłej ambiwalencji. „Za każdym razem, gdy nowo powstająca pojęciowa reprezentacja przestrzenna wygląda” – zdaniem O. Spenglera – „aktu samoobrony, próby przeklinania siłą pojęcia bolesnej wewnętrznej zagadki... Wszelka symbolika oznacza ochronę. Jest wyrazem głębokiej nieśmiałości w dawnym podwójnym znaczeniu tego słowa: język jej form mówi jednocześnie o wrogości i szacunku” [12, 279-329]. Paradoks w tym przypadku polega na tym, że symbol faktycznie służy jako ochrona przed symbolami. Symbolowi człowiek nie może przeciwstawić niczego innego niż on sam. Reakcja na traumę, czyli symbolizacja, odbywa się w sposób zbliżony do praktyki przyjętej w magii i psychoanalizie – empatii dla osobistego (grupowego, społecznego, ponadspołecznego) traumatycznego doświadczenia, dzielącego. to z, 2001.