„Wyobraźcie sobie ogród, w którym każda roślina ma swoją nazwę i miejsce. Żaden kwiat nie traci na wartości, bo obok niego kwitnie inny. Każdy płatek jest piękny i na swój sposób niezastąpiony.” (Julia Cameron „Droga artysty”) Ogród jest fenomenem kulturowym i mitologicznym. Jak piszą badacze, ogród ma swoje korzenie w mitologicznym podziale przestrzeni na dwa przeciwstawne obszary: chaos (nieuprawiana, nieuprawiana przestrzeń) i przestrzeń (przestrzeń zagospodarowana przez człowieka). W mitologii ogród jest tradycyjnie definiowany jako obraz raju; Ogród Edenu to biblijny Ogród Edenu, który, jak napisano w Piśmie Świętym, stwórca stworzył specjalnie dla człowieka. Jednocześnie ogród jest efektem działalności człowieka. Ogród nie występuje w przyrodzie, nie jest elementem naturalnym, jest czymś sztucznie stworzonym rękami człowieka i według jego projektu. Wizerunek ogrodu i wszystkiego, co do niego należy, był zawsze rozumiany w wysokim znaczeniu . D. Lichaczow pisał, że „ogród jest próbą stworzenia idealnego świata relacji człowieka z przyrodą. Ogród to pozór Wszechświata, księga, z której można „czytać” Wszechświat. Ogród to księga, która odzwierciedla świat jedynie w jego dobrej i idealnej istocie.” Ogrody są ściśle związane z określonymi kulturami i ucieleśniają charakterystyczne cechy tych kultur. Takimi były na przykład ogrody starożytnego Egiptu, ogród islamski, ogród chiński, ogród średniowieczny, ogród w folklorze rosyjskim. Ten mitologiczny, wieczny obraz ogrodu powraca do literatury z taką konsekwencją, że można go postrzegać jako koncepcja uniwersalna. Dla pisarzy i poetów ogród był odbiciem świata. Pewnie dlatego, zdaniem D.S. Lichaczewa, ogród można i należy „czytać”. Wielu poetów i pisarzy pisze o ogrodzie w takim czy innym aspekcie (M.V. Lermontow, A. Fet, I. Bunin, L.N. Tołstoj, A. Czechow, K. Balmont, B. Pasternak, B. Akhmadulina i inni)K. G. Jung rozróżniał symbole/archetypy „naturalne” od symboli/archetypów wprowadzonych przez kulturę, które przez długi czas podlegały świadomemu wpływowi i teoretycznemu przetwarzaniu. Symbole takie stały się akceptowanymi przez cywilizację obrazami zbiorowymi, a jednocześnie nie utraciły „ładuneku początkowego zachwytu” czy „magii”. Ogród i jego wizerunek jest moim zdaniem właśnie takim naturalnym symbolem-archetypem, poddany próbie czasu, przechodzący przez wieki i nie tracący ładunku emocjonalnego. Ogród może być elementem życia codziennego i może być wpisany w naturalną codzienność człowieka, z drugiej strony ogród może być miejscem sakralnym, sakralnym, mistycznym, metaforycznym i może mieć podłoże całkowicie fantazyjne. Ogród jest wpisany nie tylko w osobistą historię człowieka, ale ma także starożytne korzenie kulturowe i mitologiczne. Dlatego obraz ogrodu może nieść zarówno projekcje osobistych wspomnień, jak i archetypowe podstawy. Kopytin zwraca uwagę, że obrazy archetypowe mogą być bardzo różnorodne i reprezentowane mogą być nie tylko postacie ludzkie, ale także obrazy naturalne i pejzaże. Takie archetypowe obrazy „działają jak unikalne systemy semantyczne, za pomocą których można aktualizować i sformalizować różne treści doświadczenia, a z kolei za pomocą których można tworzyć różne relacje”. „zobaczyć” swój ogród, a następnie stworzyć rysunek i pewną narrację na temat tego obrazu, uzyskujemy w ten sposób pewne pojęcie o własnej podmiotowości i sprawczości (o duszy). Warto zaznaczyć, że taką pracę arteterapeutyczną można prowadzić zarówno osobiście, jak i online. Wartość badań psychologicznych nad fenomenologią archetypowego obrazu ogrodu polega na uruchomieniu ludzkiej kreatywności, nawiązaniu „emocjonalnie naładowanych relacji z obrazami” (Kopytin, 2017) i na tej podstawie przemyślenia na nowo swojej przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, przede wszystkim.