Od autora: Po raz pierwszy opublikowano na stronie www.psyheo.by Jedno z najbardziej intrygujących i ekscytujących zagadnień psychologii w ogóle i psychologii chrześcijańskiej w szczególności chodzi o kwestię „grzechu pierworodnego”, czyli, ściślej mówiąc, pierworodnego uszkodzenia całej fizycznej i duchowej natury pierwotnego człowieka, który posiadał niezrozumiałe duchowe cechy i zdolności, które współczesny człowiek dawno utracił. Jak wiadomo z ksiąg Pisma Świętego, zły Wąż podstępem i podstępem zaprosił swoją żonę do skosztowania tzw. zakazany owoc z Drzewa Poznania Dobra i Zła, po którym doszło do tak zwanej wielkiej antropologicznej katastrofy upadku pierwotnego Człowieka w ciało. „I kobieta zobaczyła, że ​​drzewo to jest dobre do jedzenia, przyjemne dla oczu i pożądane, ponieważ daje wiedzę; i zerwała z jego owoców, i jadła; i dała także swemu mężowi, a on jadł. I otworzyły się im obojgu oczy i poznali, że są nadzy, spletli więc liście figowe i zrobili sobie przepaski” (Rdz 3,6-7) Co w Piśmie Świętym oznacza Drzewo Znajomość Dobra i Zła, jakie są jego owoce oraz Czy z psychologicznego punktu widzenia można zrozumieć sam mechanizm niszczenia dziewiczej cielesno-duchowej natury człowieka? Bardzo często młodzi kapłani z niewiedzy lub podstępu przedstawiają te wydarzenia swoim dzieciom w prawdziwych obrazach „owocowego” ogrodu Eden, w którym rosną prawdziwe „drzewa owocowe”, a nadzy Adam i Ewa siedzą pod „jabłonią” spleciona z wężem, a Ewa podaje Adamowi dojrzałe Czerwone Jabłko”. To właśnie z tego obrazu w kazaniach wielu duchownych można usłyszeć dość śmieszne stwierdzenia, że ​​to obżarstwo spowodowało upadek Adama. Takie błędne przekonania nie tylko dezorientują neofitów, ale tworzą w umysłach ludzi całkowicie fałszywe uwarunkowania poprzez iluzję (wyobraźnię), która nie ma nic wspólnego z chrześcijaństwem, prawosławiem i naukami ojców kościoła. Z tego powodu kwestię tę można uznać za najgłębszą nie tylko z punktu widzenia psychologii, ale także antropologii, jako nauki o człowieku w ogóle i o wszystkich religiach abrahamowych. Każdy duchowo wykształcony i rozsądny człowiek w naszych czasach już rozumie, że prawie całe Pismo Święte jest napisane językiem przypowieści i metafor odzwierciedlających wyższe procesy poznawcze, dlatego też pojęcia Drzewa Wiedzy i spożywania jego owoców są również trafnymi i pojemnymi metaforami , jak twierdzi wielu świętych ojców kościoła, najbardziej szczegółowe wyjaśnienie tych kategorii można znaleźć w książce ucznia ks. Grzegorz Nowy Teolog – ks. Nikita Stifata w swoim „Traktacie o raju”, gdzie bezpośrednio mówi o istocie Drzewa Życia i Drzewa Poznania Dobra i Zła: „Tak więc w środku posadzono Drzewo Życia i ponownie nasadzono , zwane Drzewem Poznania Dobra i Zła. Czym oni są? Słuchaj mądrze. Drzewem Życia jest sam Bóg, Stwórca wszystkiego, jak jest napisane: Bóg jest w środku – nie będzie poruszone. Drzewo wiedzy to oczywiście Wiedza zarówno dobra, jak i zła, taka jest nasza natura i struktura ludzi. Albowiem człowiek jest skarbnicą wiedzy, dobra i zła. On bowiem jest prawdziwie wiecznie kwitnącym Drzewem wiedzy, zasadzonym po przeniesieniu istniejących z nieistniejących stworzeń w tym raju, jak napisał Dawid w Psalmach: I on będzie jak drzewo zasadzone nad strumieniami wód”. (Czcigodny Nikita Stifat, Traktat o Raju, Na ile sposobów widzimy zmysłowo postrzegany raj boski podczas pobożnej kontemplacji, 9) Zatem kwestia zrozumienia Boga jako Drzewa Życia i człowieka jako Drzewa Poznania jest kwestią metaparadygmat struktury wszechświata i człowieka poprzez pryzmat ruchu odpowiednich energii. Pod tym względem sam człowiek, jako „Drzewo” poznania dobra i zła, jest rzeczywiście bardzo głębokim i dokładnym obrazem, odzwierciedlającym nieograniczony potencjał wewnętrznego wzrostu irozwój duszy w całej różnorodności jej cech i stanów. Właśnie pod tym względem „owocem” „Drzewa” wiedzy w postaci jabłka jest bezcenna dusza ludzka jako część jej trzech sił napędowych (umysłu, uczuć, woli), które jak każdy owoc mogą być wypełnione pozytywnymi i negatywnymi cechami (energią) cnót i namiętności, które dla Boga są bardziej i mniej przyjemne („jadalne”). „Nasz Bóg jest ogniem trawiącym” (Hbr 12:29). Zatem z punktu pogląd metaparadygmatu, osoba dla Boga, jak dla Wielkiego Umysłu, jest rzeczywiście reprezentuje wyjątkowy „owoc” unikalnej duszowo-duchowej „rośliny” ludzkiego poznania (wiedzy), wypełnionej cechami (energiami) wiedzy o życiu , z których najcenniejsze dla Boga są te przymioty („soki”), które są możliwie najbliższe przymiotom samego Boga. Takie jest znaczenie przebóstwienia, czyli zbawienia duszy w chrześcijaństwie. Pod tym względem sam Chrystus porównuje się do podporowego pnia winorośli „żywej rośliny”, zdolnej do wydania pełnych łaski owoców wiary: „Ja jestem prawdziwą winoroślą, a mój Ojciec jest plantatorem winorośli. Każdą moją latorośl, która nie przynosi owocu, On odcina; a każdego, kto przynosi owoc, oczyszcza, aby przynosił obfitszy owoc. Już zostaliście oczyszczeni przez Słowo, które wam głosiłem. Trwajcie we Mnie, a Ja w Was. Tak jak latorośl nie może sama wydać owocu, jeśli nie jest w winorośli, tak i wy nie możecie, jeśli nie jesteście we Mnie. Ja jestem winoroślą, a wy jesteście gałęziami; Kto trwa we Mnie, a Ja w nim, przynosi obfity owoc; bo beze Mnie nic nie możecie uczynić. Kto nie trwa we Mnie, zostanie wyrzucony jak latorośl i uschnie; i takie [gałęzie] zbiera się, wrzuca do ognia i spala”. (Jana 15:1-6) Pod tym względem istota „upadku”, a dokładniej uszkodzenie dziewiczej natury człowieka, w rzeczywistości wygląda na uszkodzenie duszy lub wprowadzenie do tej struktury z zewnątrz jakaś obca energia, która całkowicie zaburza wewnętrzną spójność cech i mocy duszy dziewiczego człowieka. „Przyrównujemy grzech zmieszany z nim do wielkiego drzewa, które ma wiele gałęzi, a jego korzenie sięgają głębi ziemi . Tak więc grzech, który wszedł w duszę, zawładnął jej pastwiskami aż do najgłębszych zakamarków, zamienił się w przyzwyczajenie i uprzedzenie, od dzieciństwa rośnie w każdym, jest wychowywany i uczy złych rzeczy. (Filokalia, t. 1, Instrukcje św. Makarego Wielkiego o życiu chrześcijańskim), Dlatego też pytanie o budowę i stan duszy Adama przez pryzmat cech wewnętrznych (energii), które zapewniały pierwotnemu człowiekowi podobieństwo do Boga ( beznamiętność, niezniszczalność i nieśmiertelność) jest do dziś najważniejszym i głęboko osadzonym w paradygmacie chrześcijańskiej psychologii i antropologii. Wielu ojców Kościoła w różnych dziełach próbowało rzucić światło na tajemnicę budowy i uszkodzeń duszy Adama przez pryzmat energii, ale być może najdokładniej zrobił to mnich Grzegorz z Synaite, który w 5. Filokalia dały najpełniejsze i wszechstronne pojęcie o tzw. pierwotne cnoty boskie i mechanizm ich załamania w duszy. „Cnoty, chociaż niektóre rodzą się z innych, mają swoje istnienie z trzech mocy duchowych (umysłu, uczuć, woli) – wszystkich z wyjątkiem boskości. Przyczyną i początkiem czterech ogólnych cnót boskich, z których i na których składają się wszystkie inne, a mianowicie mądrość, odwaga, czystość i prawda, jest boska, poruszająca duchowo mądrość, poruszająca się w umyśle na cztery sposoby. (Św. Grzegorz z Synaju, Filokalia, t. 5, 85) Zatem ks. Grzegorz faktycznie przedstawia psychologiczny mechanizm pierwotnego uszkodzenia duszy Adama w postaci zniekształcenia czterech podstawowych boskich energii: mądrości (siła umysłu) odwagi (siła uczuć) czystości (siła woli) prawdy (czystość sumienia). w tym względzie można powiedzieć, że z punktu widzenia paradygmatu psychologii chrześcijańskiej istotą szkody wyrządzonej czystej duszy Adama było wprowadzeniew tę niepokalaną i czystą strukturę duszy pierwszej osoby obcej energii jaźni „ja” (ego) jako możliwość „ja-poznania” siebie i świata poprzez rozwój zmysłowości i racjonalnego myślenia ego bez Bóg. Zasada samookaleczenia duszy Adama (egoizm). „Nie twierdzę, że Adam nie powinien był używać zmysłów; nie na próżno bowiem otaczało go ciało, lecz aby nie cieszył się przede wszystkim zmysłowością i dla zmysłowości, lecz piękno stworzeń, widząc poprzez wrażenia zmysłowe, płynęło do Stwórcy nim i raduj się Nim ze zdumieniem, mając szczególne powody, aby zdumiewać się Stwórcą, a nie przywiązywać się do zmysłowości i zachwycać się nim, pozostawiając mentalne piękno Stwórcy. Tak powinien był postąpić Adam.” (Św. Teodor, Filokalia, t. 3. Słowo spekulatywne) Można powiedzieć, że podstawą zniszczenia dziewiczej cielesno-duchowej natury człowieka było wprowadzenie do duszy Adama energia bycia sobą i miłość własna, jako zdolność do rozwinięcia szczególnego typu umysłu (umysłu głowy), który nie był związany z sercem duchowym (sumieniem) i z Bogiem. To właśnie ten typ umysłu nazywany jest dziś umysłem racjonalnym lub inteligencją w bardziej rozwiniętej formie. Zatem racjonalne myślenie to zdolność człowieka do tworzenia powiązań poznawczych i systemów powiązań, które skupiają się wyłącznie na postrzeganej rzeczywistości materialnej, bez uwzględnienia obecności i praw rzeczywistości duchowej. Innymi słowy, umysł racjonalny to umysł uszkodzony przez egoizm, który nie jest zamknięty na serce i sumienie, ale rozwija się samodzielnie, kierując się celowością ego. W tym względzie za pierwotną szkodę słusznie uważa się wprowadzenie a duchowe serce w system, jako miejsce koncentracji sił duszy (umysłu, uczuć, woli zniekształcającego elementu „ja” (ego), przyczyniając się do rozszczepienia pierwotnych boskich cech (mądrość, odwaga, czystość, prawda) i utworzenie systemu zniekształconych cech ze znakiem + (plus) i - (minus) od wartości odniesienia Pod sercem duchowość rozumiana jest jako najważniejszy ośrodek energetyczny, który tworzy główne siły naszej duszy ( umysł, uczucie, wola), skupione w danym obszarze serca, zatem serce duchowe jest centrum człowieka, czyli „rdzeniem” całego systemu percepcji i świadomości, z którego emanuje całe życie ludzkie powraca. Serce duchowe jest węzłem energetycznym i „źródłem wszelkich ruchów mentalnych i duchowych. Serce duchowe swoim położeniem w przybliżeniu pokrywa się z sercem cielesnym, jako głównym organem układu krążenia, ale nie znajduje się w ciele fizycznym”. ciała, ale w ciele mentalno-duchowym i wykracza poza granice ciała fizycznego. Lokalizacja serca duchowego Oparta na strukturze serca duchowego, w którym połączenie wszystkich trzech sił duszy (umysłu, uczuć, woli). ) następuje, nietrudno zrozumieć, że pierwotne uszkodzenie leży w samych głębinach duszy (w sercu duchowym) przy wejściu do duszy niestworzonych boskich energii podstawowych sił duszy (umysłu, uczuć, woli ). „Skup się, człowiecze, przemyśl swoje myśli i wejdź w tego jeńca i niewolnika grzechu – swój umysł i rozważ to na samym dnie swojego umysłu, w głębi swoich myśli, w tak zwanych zakamarkach swojej duszy wąż pełzający i gniazdujący, który cię zabił, uderzając w najważniejsze członki twojej duszy” (Obj. Makary z Egiptu, Rozmowy duchowe, Słowo 1) Sama zasada polaryzacji lub załamania w duszy przez pryzmat ego czterech głównych cnót boskich. Grzegorz z Synaju sformułował to w ten sposób: „Istnieją więc cztery cnoty początkowe: odwaga, roztropność, czystość, prawda. Jest jeszcze osiem innych przymiotów moralnych, wynikających z ich nadmiaru lub niedostatku i ściśle następujących po nich, które w naszym kraju nazywane są i czczone jako wady, ale na świecie jako cnoty. Po stronie odwagi stoi bezczelność i bojaźliwość; po stronach roztropności - podstępu i» >>>