Od autora: Wykład, który wygłosiłem na II Konferencji Gestalt w Baranowiczach (luty 2012) Ciało jest przedmiotem badań nie tylko medycyny, zwykle w powiązaniu z określonymi chorobami, ale także przedmiotem studiów nad psychoterapią. Dzięki naszemu ciału jesteśmy wcieleni w rzeczywistość. Istnieje powszechne wyrażenie: „Ciało jest świątynią duszy”, w rzeczywistości „ciało jest zmaterializowanym ucieleśnieniem duszy”. Przychodzimy na ten Świat z łona naszej matki, odziani w pewną cielesną skorupę, a naszymi pierwszymi doznaniami są wrażenia ciepła i dotyku. Na podstawie tych doznań rozwijają się emocje, które charakteryzują się kontinuum „przyjemne-nieprzyjemne”. Tak naprawdę całe nasze życie mentalne ma swój początek i rozwija się na podstawie doznań cielesnych. Dziecko po raz pierwszy uświadamia sobie, że jestem, istnieję, poprzez cielesny kontakt z matką. Z biegiem czasu nasze ciało zamienia się w skarbnicę wszystkich doświadczeń życiowych. Różne nierozwiązane konflikty emocjonalne z dzieciństwa są strukturowane w ciele przez chroniczne napięcia mięśni, które zniewalają osobę, ograniczając jej mobilność i zdolność odczuwania. W tradycji psychoanalitycznej istnieje dobrze znany kierunek, z którego wywodzi się wszelka psychoterapia zorientowana na ciało – terapia wegetatywna Wilhelma Reicha. Mając wiedzę medyczną i psychoanalityczną, zwrócił uwagę na fakt, że konflikty neurotyczne odbijają się w organizmie pacjenta w postaci pewnych bloków mięśniowych lub zacisków; Wilhelm Reich nazwał je zbroją mięśniową. W sumie zidentyfikował 7 bloków lub zacisków mięśniowych: szczękowo-twarzowej, szyjnej, barkowej, klatki piersiowej, przeponowej, brzusznej i miednicy. Każdy z tych zacisków wskazuje na nierozwiązywalne konflikty emocjonalne danej osoby. Działając bezpośrednio na te zaciski, Wilhelm Reich osiągnął zmiany w życiu emocjonalnym swoich pacjentów. Tradycja terapii wegetatywnej doprowadziła do powstania wielu szkół i obszarów nowoczesnej psychoterapii zorientowanej na ciało, w tym szeroko znanej Państwu bioenergii. I Lowen, biosynteza Davida Boadelli, bodynamika, pedagogika ciała Moshe Feldenkraisa itp. Wielu twórców szkół i kierunków współczesnej terapii zorientowanej na ciało zwróciło się ku tradycji wschodniej, gdzie od wielu tysięcy lat, na przykład w taoizmie, zwracano uwagę na nasze cielesne ucieleśnienie oraz integrację ducha, umysłu i ciała . Każdy, kto był lub jest zaangażowany w praktyki wschodnie, które są szeroko reprezentowane i popularne w naszej kulturze, zna i odczuwa wpływ, jaki te praktyki (np. joga) wywierają na nasz stan emocjonalny. Teraz chciałbym wrócić do współczesnej psychoterapii. Jaką funkcję (być może zabrzmi to głośno) współczesna psychoterapia pełni w społeczeństwie? Zadaniem każdej psychoterapii, a w szczególności terapii Gestalt, jest integracja człowieka w trzech obszarach: poznawczym, emocjonalnym i behawioralnym. Osoba zintegrowana to raczej utopia, to ideał, ludzie zintegrowani nie istnieją, są ludzie, którzy są w zadowalającej równowadze ze sobą i ludźmi wokół siebie. Czym jest integracja? Np. tu i teraz (na wykładzie) masz pewien impuls lub chęć pójścia na warsztat (miniszkolenie), na podstawie tego impulsu rodzą się emocje, obrazy, myślisz o zbliżających się warsztatach, ważysz swoje zastanów się czy jest tam zimno czy ciepło, podejmij decyzję i jedź do warsztatu. Co dzieje się w sytuacji rozpadu? Weźmy na przykład relacje współzależne. Klient przychodzi do Ciebie na psychoterapię i mówi: „Chcę zakończyć ten związek” i idzie na pół roku, ale nic się nie zmienia. W trakcie pracy okazuje się, że istnieje rzekome pragnienie, które jest podyktowane świadomością, że tego rodzaju związek odnosi się do współzależności, „...jest mi tam ciężko itp.”, ale uwaga, to jest tam klient otrzymuje emocje, które go ożywiają, to właśnie w tej relacji „niosą go nogi. W tym przypadku widzimy dezintegrację na poziomie umysłu, pragnień i uczuć. I pracuj tylko z poziomem poznania,z wiedzą, odpowiedzialnością itp. nie prowadzi do żadnych rezultatów, gdyż pracujemy jedynie na poziomie umysłu lub introjektowanych pragnień. Żyjemy w epoce technologii informatycznych, gdzie informacja i sposoby radzenia sobie z nią stają się coraz bardziej cenne. Dziś wystarczy mieć nowoczesny komputer i Internet, aby zarabiać pieniądze bez wychodzenia z domu, a kontakty towarzyskie stają się wirtualne; Zwiększa się przepaść między świadomością, umysłem i ciałem, a zatem zwiększa się przepaść między myślami i uczuciami. Współczesny świat ludzi staje się coraz bardziej podzielony, bezcielesny, schizoidalny. Prowadzi to do wielu problemów współczesnego człowieka, które odbijają się na jego ciele. Psychoterapia oferuje różne sposoby rozwiązania tych problemów. Na przykład w terapii Gestalt podążamy ścieżką świadomości. Pomagamy osobie za pomocą różnych środków zrozumieć, jak organizuje swoje życie. Terapeuta koncentruje się na sposobie zorganizowania kontaktu z danym klientem w danym momencie. Terapeuta Gestalt pracuje nie tylko ze sferą uczuć, ale także ze sferą poznania i sferą fizyczności, oferując różnorodne eksperymenty. Mam nadzieję, że każdy z obecnych doświadczył takiego stanu jak wgląd („doświadczenie Aha”), który obejmuje całego człowieka, jego myśli, uczucia, działania. Jest to więc jeden ze sprawdzonych sposobów - podążanie ścieżką świadomości. Są inne sposoby – bezpośrednia praca z ciałem klienta. Ponieważ (powtarzam) wszystkie nasze problemy i niepokoje odbijają się i materializują w ciele. A organizm ma wyjątkową zdolność, którą wszyscy dobrze znamy, gdy na przykład skaleczymy się w palec - jest to zdolność do samoregulacji i samoleczenia. Jest to uniwersalna zdolność organizmu. Często, gdy powstają pewne warunki, samo ciało pomaga nam przetrwać traumę emocjonalną, urazę i rozczarowanie. W takim przypadku poziom świadomości może w ogóle nie być zaangażowany w pracę lub może powstać na końcowym etapie psychoterapii, kiedy nastąpi asymilacja zdobytych doświadczeń. Atrakcyjność współczesnych terapeutów do pracy z ciałem podyktowana jest naturą problemów współczesnego człowieka. Można je krótko scharakteryzować i podzielić na kilka grup.1. Pierwszy to problem całkowitej kontroli z dominacją logiki i umysłu. Problem całkowitej kontroli pojawia się w odpowiedzi na niestabilność i nieprzewidywalność współczesnego świata. Kontrola pojawia się jako sposób radzenia sobie z całkowitym niepokojem. W swojej absolutnej formie całkowita kontrola prowadzi do paranoi i zaburzeń obsesyjno-kompulsywnych. Absolutyzacja kontroli prowadzi do niemożności bycia w związkach, odczuwania przyjemności seksualnej i zaufania innym ludziom. W naszym organizmie za kontrolę odpowiada mózg. Mózg czyni nas najwyższymi ze wszystkich zwierząt – „homosapienami”, a jednocześnie najbardziej nieszczęśliwymi stworzeniami. Dzieje się tak, gdy umysł całkowicie ujarzmi wszelkie impulsy cielesne za pomocą dobrze znanych introjektów, zakazów, norm, zasad, które następnie kojarzą się z takimi uczuciami jak wina, wstyd itp. 2. Drugim problemem jest problem uziemienia własnych uczuć, czyli problem kontaktu z własnymi uczuciami. W naszym organizmie za kontakt z uczuciami odpowiada okolica klatki piersiowej, czyli miejsce, w którym znajduje się serce. W tej sali jest moja koleżanka, Natalya Moguchaya, która poświęciła wiele lat swojego życia pracy z „pacjentami po zawale serca”, która bardzo dobrze zna ten problem. Nasza kultura opiera się na tłumieniu uczuć. Na tłumienie uczuć cierpią głównie mężczyźni, gdyż mężczyzną, który okazuje uczucia i płacze, jest kobieta (taki jest utrwalony stereotyp). Przykładowo, mężczyzna ma problemy w pracy (a nawet w rodzinie), nie może się obronić przed przełożonymi i nie może wyjechać. Zaczyna tłumić agresję. Z biegiem czasu w miejscu zablokowania impulsu w klatce piersiowej tworzy się skorupa mięśniowa, co prowadzi do zaburzeń rytmu serca. Zamiast zwracać uwagę na swój stan emocjonalny i fizyczny.