Od autora: Artykuł „Rola bajek w socjalizacji dziecka” ukazał się w Materiałach na regionalną konferencję naukowo-praktyczną „Służba Psychologia praktyczna w systemie edukacji”, Zeszyt 11, SPbAPPO, 2007, s. 15. 136-141 Bajka jest przedmiotem badań mitologii, historii, filologii, psychologii, socjologii i innych nauk. Istnieją różne klasyfikacje materiału baśniowego. Morfologia baśni została opracowana aż do modelu matematycznego. Jednak naukowcy wiedzą tylko w przybliżeniu o wspólności podstawowych zasad, formacji i postaci baśni. Ma to swój obiektywizm. Okres powstania baśni jest niedostępny naukom historycznym. Jednak to, co niedostępne naukom historycznym, jest przedmiotem nauk psychologicznych. Przekaz ten jest próbą psychologicznego wyjaśnienia podstawowych założeń symbolicznych rosyjskiej baśni ludowej i jej roli w wychowaniu młodego pokolenia. Motyw i motywacja baśni filolodzy posługują się terminem „motyw”. , co oznacza coś pierwotnego. Drugorzędne znaczenie ma „fabuła”. „Przez motyw rozumiem najprostszą jednostkę narracyjną” – zauważa A. N. Veselovsky. [6] „Ojciec ma trzech synów” – wyjaśnia V. Ya Propp. [6] Ale motyw filologiczny można rozłożyć na elementy. Węża można zastąpić Koshchei Nieśmiertelnym, wichrem, diabłem, sokołem, czarnoksiężnikiem. Nie da się zatem sporządzić pełnego indeksu motywów Z psychologicznego punktu widzenia „motyw”, a raczej „motywacja” bajki jest ukryta przed świadomością czytelnika lub słuchacza. Decyduje jednak o powstaniu i rozmieszczeniu ról oraz akcentów opowieści. Motywacja jest również powodem, dla którego ludzie przechowują bajki przez długi czas. Bajki o słabej lub przestarzałej podstawie motywacyjnej nie przetrwają długo. Jaki jest mechanizm wpływu motywacji na powstanie i rozwój baśni? Na początek zwróćmy uwagę na powtarzalność funkcji baśni. Zauważyli to nie tylko filolodzy, ale także historycy. Mówią, że struktura baśni jest podobna do wielu starożytnych mitów. Wraz z zagładą religii treść mitów zamienia się w baśnie. „Bajka kryje w sobie ślady starożytnego pogaństwa, starożytnych zwyczajów i rytuałów. Bajka stopniowo ulega metamorfozie, a te przekształcenia i metamorfozy baśni również podlegają znanym prawom. Wszystkie te procesy tworzą taką różnorodność, która jest niezwykle trudna do zrozumienia... Tak jak właściwości i funkcje bogów przechodzą z jednego na drugiego, a w końcu przenoszą się nawet na chrześcijańskich świętych, tak samo funkcje jakiejś baśni znaki przechodzą na inne znaki. ...jest bardzo mało funkcji, ale jest niezwykle dużo znaków. To wyjaśnia podwójną jakość baśni: jej niesamowitą różnorodność, różnorodność i barwność, z drugiej strony nie mniej niesamowitą monotonię, jej powtarzalność” – zauważa V. Ya Propp. [6] Kontynuując tę ​​myśl, zauważamy, że bajka jest binarna w swoich podstawowych założeniach. Zachowanie któregokolwiek z jego bohaterów sprowadza się do funkcji kobiecych i męskich. Funkcje te są najbardziej stabilne, jak wiadomo, motywacja lub siła napędowa leży w nieświadomej sferze ludzkiej psychiki, gdzie zgodnie z teorią relacji z obiektem znajdują się wewnętrzne mentalne obiekty osobowości, kształtowane głównie w pierwszej. lat życia dziecka (głównie do trzech lat), ze względu na jego komunikację z matką i ojcem (pierwotne obiekty zewnętrzne). Projektując wewnętrzne obiekty mentalne na innych ludzi lub przedmioty, człowiek określa swój motywacyjny (nieświadomy, niewerbalny) stosunek do nich. Zgodnie z tą samą teorią relacji z obiektem, nieświadoma sfera ludzkiej psychiki kojarzy pozytywne emocje głównie z matką i negatywne z ojcem. To matka i ojciec torują dziecku drogę motywacyjną do świadomego życia. Dlatego twórca lub narrator bajki pełni przede wszystkim role matczyne i ojcowskie. Przyczyną rozkładu motywów filologicznych na elementy jest wpływ na psychikę dziecka: relacje między rodzicami, jego wychowanie i psychotyplub prościej - warunki zewnętrzne i wewnętrzne. Określają motywację ludzkich zachowań, m.in. podczas tworzenia czy opowiadania bajki. W sensie psychologicznym bajki mają jedną podstawową zasadę, zbudowaną na relacji między wewnętrznymi (mentalnymi) pierwotnymi obiektami matki i ojca. Dlatego też baśnie często przypisują te same działania (funkcje) różnym bohaterom. Stąd podobieństwo baśni na całym świecie. Najprawdopodobniej interakcja między funkcjami męskimi i żeńskimi zapewniła motywacyjną (nieświadomą lub niewerbalną) podstawę baśni. Symboliczna (świadoma lub werbalna) forma baśni pojawiła się w związku z pojawieniem się różnorodnych relacji społecznych u człowieka, w mowie i dla dziecka. W ten sposób nieświadoma podstawa baśni zrodziła jej symboliczną formę w związku z narodzinami i socjalizacją dziecka. To tutaj znajduje się źródło powstania głównych i pomocniczych bohaterów baśni. Na tym etapie męskie i żeńskie funkcje niewerbalnej bajki, przenosząc się na poziom werbalny, zostały uzupełnione dziecięcymi funkcjami syna i córki (synów i córek). W baśniach widzimy, jak funkcja syna (córki) wynika z funkcji ojca (matki). Nie wykluczając się, należą one do jednego rdzenia - ogólnej idei kontynuacji i ochrony Rodziny (Ojczyzny). Socjalizacja dziecka za pomocą bajki jest konieczna dla rodziców nawiązanie emocjonalnego kontaktu dziecka z symbolicznym światem przyrody. Wykazała się dużą zdolnością do przeprowadzania przejścia dzieci ze świata motywacji (dzieciństwa) do świata świadomości (dorosłości). Bajka, ze względu na swój charakter, jest najłagodniejszym mechanizmem socjalizacji dziecka, w przeciwieństwie do współczesnych innowacji ideologicznych (w przenośni wypracowanych etapów statku kosmicznego), takich jak edukacja waleologiczna, seksualna czy religijna. Korzystając ze sztucznie stworzonych fabuł baśniowych, dziecko odtwarza w swojej psychice relacje między wewnętrznymi obiektami mentalnymi i w ten sposób uczy się, jak w przyszłości wchodzić w interakcję z obiektami zewnętrznymi. W sensie ogólnym baśń uczy przezwyciężania konfliktu przeciwieństw. Bez takiego doświadczenia dorosły z większym niepokojem postrzega wszystko, co nowe, baśń ze względu na swój charakter pomaga dziecku pokonać „uśpione królestwo”. Wiadomo, że wraz z wiekiem czas snu maleje, a po przejściu na starość, sądząc po spadku aktywności funkcjonalnej, człowiek wydaje się ponownie wracać do „sennego królestwa”. W tym sensie dziecko w bajce niejako „wchodzi” w świadome życie, a najczęstsze gawędziarki, matki i babcie, „wychodzą” ze świadomego życia w tej samej bajce. Związek baśni ze snem wyraża jej starsza nazwa – bajka. Od słowa cisza (uspokój się). Problemy dzieci z zasypianiem są powszechnie znane. Sen to mała śmierć, mówili starożytni. Dziecko odczuwa lęk w oczekiwaniu na utratę (związaną z zasypianiem) świadomej rzeczywistości. Prawdopodobnie właśnie to wiąże się z jego potrzebą wysłuchania bajki przed pójściem spać. Wieczorna bajka podsumowuje wciąż niewystarczająco umiejętne relacje dnia między wewnętrznymi obiektami mentalnymi. Narrator pomaga dziecku poczuć swoją integralność i wszechmoc. Wtedy sen nie jest zbyt straszny jako fizjologiczny odpoczynek. Bajki szczególnie potrzebuje dziecko w wieku od czterech do siedmiu lat. Do tego czasu instynktownie potwierdzał swoje „ja”. Teraz dziecko odkrywa świat szerszy niż rodzina. To pragnienie społecznego spełnienia realizuje się poprzez zagłębienie się w swój wewnętrzny świat emocjonalny, a dopiero potem – poprzez podążanie za logicznie ukształtowanymi wzorcami społecznymi. Najlepszym na to środkiem jest bajka, bo najlepiej dotyka znanej już rzeczywistości, ale jeszcze nie zrealizowanej. Dziecko szuka w bajce swojego dorosłego życia, a dorosły niejako stawia dziecku zadanie ożywienia baśniowej rzeczywistości. Bajka jest więc dla dziecka drogą ze świata rzeczywistości snu do świata rzeczywistości świadomej, z przeważnie nieświadomej sfery psychikiprzede wszystkim świadoma sfera psychiki, od wewnętrznych obiektów rodziców po obiekty zewnętrzne. Motywacyjna podstawa bajki jest potrzebna nie tylko dzieciom, ale także dorosłym. Wiara w Boga lub po prostu w cud jest głębokim fundamentem, na którym zachowała się baśń. Analogia walki z wężami i edukacji W rosyjskiej bajce „Iwan Bykowicz” najmłodszy syn walczy z Cudem Judem i odcina mu głowę. „Cud Yudo wyciągnął w ich kierunku Ognisty palec i znowu wszystkie głowy były na swoich miejscach, a Ivan został wbity po kolana w wilgotną ziemię. Bohater poprosił o odpoczynek.” Stopniowo Cud Yudo, w odpowiedzi na odcięte głowy (3, 6, 8), wpycha bohatera „w wilgotną ziemię” po kolana, do pasa i do ramion. Po raz kolejny, wychodząc z ziemi, Ivan odcina Cudowny Yuda „Ognisty palec”. Potem „odrąbmy mu głowy, wytnijmy każdą z osobna, ciało rozerwijmy na drobne kawałki i wrzućmy wszystko do rzeki Smorodina” [8] (śmierć w ojczyźnie lub śmierć bliskiej osoby). potwierdza także hipotezę tożsamości Walki Wężowej, ucząc syna z miejsca bitwy ojca – Mostu Kalinovy. Według V.I. Dahla jest to droga wyłożona zaroślami i kaliną przez bagno. Inaczej mówiąc, spacer po błotnistym miejscu, którego pokonanie wymaga pewnych umiejętności. Podobne znaczenie odnajdujemy w słowie „kalyuzha”, czyli kałuża lub mokre miejsce. Główną częścią słów „kalinovy” i „kalyuzha” jest rdzeń „kal”, który wcześniej był używany przez Rosjan w znaczeniu brudu, oparów, odchodów. [3]Z. Freud opisując etap odbytowy rozwoju dziecka, zwrócił uwagę na proces defekacji. Zwolennicy psychoanalitycznego podejścia do edukacji upatrują w niej podstawy kształtowania się symbolicznego obrazu świata dziecka. Po opuszczeniu przez chłopca „kołyski” główną rolę w jego wychowaniu zaczyna odgrywać ojciec. Wprowadza syna w świat dorosłych. Interesujący nas rdzeń odnajdujemy także w słowie „furtka” – drzwi z podwórza na ulicę, do ludzi, czyli do miejsca, które symbolicznie przynależy do męskiego typu zachowań, a dokładniej do mężczyzny . Kobieta jest w ogóle panią rodzinnego ogniska, wszystkiego, co znajduje się przed bramą. Proces socjalizacji jest także konieczny dla córki, jednak w stosunku do syna jest on bardziej fizjologiczny. Syn, w odróżnieniu od córki, aby być godnym zaufania następcą i obrońcą Rodziny (Ojczyzny), musi zostać „zahartowany”. jak stal. W tym celu przechodzi szkolenie u ojca i szereg etapów inicjacji. Warto zauważyć, że czubek drewnianej strzały do ​​łuku dziecięcego został wystrzelony i dlatego nazwano ją „kalyanochką”. Jeśli coś było nie tak, ojciec karcił („kalil”) lub kichał („kalgal” lub „kalkal”) syna, aby nie był głupcem („kalybalyk”) ani próżniakiem („kalybalyk”). W starszym wieku syn uczy się od ojca, jak wytwarzać i używać odlewanych („odlewanych”) kul. [3] Ucząc się od ojca, syn niejako kopiuje się od niego poprzez swego rodzaju „kalendarz” czasu („kalendarz”). W powiązanej rosyjskiej mitologii starożytnych Indii „Kala” jest bóstwem, które jest personifikacja czasu; „Kali Yuga” – Czarny Wiek, pod koniec którego rodzi się Bohater. Zatem dopiero po szkole ojca (jedzeniu gorzkich jagód lub walce na moście Kalinowskim) syn staje się godnym zaufania następcą i obrońcą Rodziny i Ojczyzny. Według psychoanalizy ludzka jama ustna bardziej kojarzy się z przyjemnością (dzieciństwem). i odbytnica z niezadowoleniem (dorosłość). Bajka dostosowuje przyjemność i niezadowolenie. W biologii istnieje takie pojęcie jak „wgłobienie” (invaginatio; in-+łac. muszla pochwy). Jest to metoda gastrulacji i tworzenia zawiązków narządów w embriogenezie u niższych zwierząt, charakteryzująca się wgłobieniem wegetatywnej połowy blastuli w połowę zwierzęcą. W rzeczywistości przyszła pierwotna rurka jelitowa zostaje wywinięta, a jama ustna i odbytnica zostają zastąpione. [5] Rozwój ten prawdopodobnie wpłynął na długość kanału jelita grubego (wg kanonów medycyny chińskiej): od drugiego palca (wskazującego) ręki do jamy ustnej, skąd przez jamę ustną przechodzi głęboka odnoga kanału płuca i przepona do jelita grubego. [7] Prawdopodobnie z tego samego powodu istnieje związek między przyjemnością aniezadowolenie, nagroda i kara, dzieciństwo i dorosłość. To tylko część lustrzanych interakcji zachodzących w rozwoju świata zwierząt, w tym ludzi. W innej rosyjskiej bajce „Nieśmiertelny Kościej” znajdujemy również dużą liczbę symboli postaci rodzinnych. Tutaj element Cudu Yudo zmienia się w inny element - Kościej Nieśmiertelny. [8] Ale ich funkcje dydaktyczne są identyczne. Tak jak na drodze pojawia się stara kobieta, jakby z samej Matki Ziemi, podążająca za uprowadzoną matką, następuje kolejna wymiana - Iwan Carewicz udaje się z domu ojca do domu na górze, w którym mieszka Nieśmiertelny Kościej. W pierwszym przypadku stara kobieta jest tym samym, co matka, w drugim ojcem jest ten sam co Kościej Nieśmiertelny, który prowadzi Iwana Carewicza przez trzy podstawowe żywioły (szczupak – woda, wilczyca – ziemia, wrona – Powietrze) w celu wtajemniczenia go w czwarty – Ogień. Bajka wskazuje nam w ten sposób na nieśmiertelność Rodziny (Drzewa), ale w tym celu konieczna jest wymiana ukochanej matki na królewską córkę. To właśnie dzieje się w drodze powrotnej do domu. „Walka bohatera ze smokiem jako symbolem typowej sytuacji ludzkiej” – zauważa C. G. Jung – „jest stałym motywem mitologicznym”. [10] Jako przykład przytacza babiloński mit kosmogoniczny, w którym bóg-bohater Marduk walczy ze Smokiem Tiamat. Marduk jest bogiem wiosny, a Tiamat jest Matką Smokiem, pierwotnym chaosem. Marduk zabija ją i rozczłonkuje na pół. Od pierwszego tworzy Niebo, od drugiego - Ziemię Motyw walki z wężami przekazują nam także mity o zwycięstwie lata nad zimą. Zima (Wąż) działa tutaj jako przodek lata. Wąż jest tym samym Smokiem lub Jaszczurką, Przodek jest tym samym, co Przodek, i to nie tylko konkretnej osoby, ale całego narodu, a w biologii gad (jaszczurka) jest filogenetycznym przodkiem ssaków możemy dodać tłumaczenie ukraińskiego słowa „schur”. Co dziwne, to szczur. Wąż i szczur nie są zbyt przyjemnymi stworzeniami dla człowieka. Zanim jednak stały się Przodkami, plemiona wedyjskie traktowały zmarłych jak nic innego jak wrogów, których należy poddać rytuałowi pochówku. Podobną walkę żywiołów można usłyszeć w religii chrześcijańskiej. Okresy głębokich kryzysów społecznych w Rosji Rosjanie postrzegają także poprzez walkę żywiołów. Na przykład okres obecnego głębokiego kryzysu społecznego charakteryzuje się walką „Dobrego Dobra robota” (pierestrojki) ze „Smokiem” (ustawodawcą ideologii poprzedniego etapu rozwoju społecznego). Niezależnie od tego, przezwyciężenie głębokiego kryzysu społecznego rodzi młodego „Smoka” (nowego prawodawcę ideologii kolejnego etapu rozwoju społeczeństwa), zdolnego przywrócić społeczeństwo do stabilnego rozwoju, poprzez udoskonalenie jednolitego światopoglądu, społecznie zorientowany system struktury społecznej i ciągłość-poznawcza forma edukacji Nieświadoma podstawowa zasada funkcji (walki) elementów jest aktywowana w człowieku za pomocą bajki, co w obecnym systemie państwowym przedszkola. edukacja jest uważana za fakultatywną. Na dowód wspólności nieświadomej podstawowej zasady i świadomej (jednocześnie dla dziecka i dorosłego) formy baśni można podać znacznie więcej argumentów, ale także fakt, że zostało to już powiedziane. , myślę, że wystarczy. Podsumowując powyższe, zauważamy, że bajka powstała na podstawie relacji między nieświadomymi wewnętrznymi obiektami mentalnymi matki i ojca i została zwerbalizowana w związku z potrzebą socjalizacji dziecka. Jego bohaterowie reprezentują żywą jedność nieświadomej (niewerbalnej lub motywacyjnej) psychiki dziecka i świadomości społecznej dorosłych. Literatura.1. Gorsky A.V. Świat pierwiastków pierwotnych. /A. Gorski. – Rostów n/d.: Phoenix, St. Petersburg: północno-zachodni. - 2006. - 320 s. – 48-51 s.2. Gorsky A.V. Żywa (niewerbalna) podstawa bajki. Tezy. //„Noologia. Ekologia noosfery. Zdrowie. Humanizm.”: II Międzynarodowa Konferencja 22-25 stycznia 1998, St. Petersburg. - 6 s.3. Dal VI Słownik objaśniający żywego języka wielkorosyjskiego. W 4 tomach. - Petersburg: LLP „Diament”. - 1996. -T. II. - 784 s. - s. 77-79.4.. 108.