Przekonanie, że życie ma sens, jest od dawna zakorzenione w umyśle, jednak w okolicznościach od nas niezależnych musimy zmuszać się do poszukiwania uzasadnień tego wiara. Kiedy człowiek wybiera karierę, rodzinę, innych, system wartości, ma pewność, że będzie to robił przez resztę swojego życia. A kiedy okazuje się, że jest to dla niego zły wybór, brakuje mu wiary i struktury w obliczu pojawiających się destrukcyjnych wydarzeń. I odbierają je jako destrukcyjne, bo na początku swojej drogi wierzył w swój wybór i jego słuszność, teraz jednak wątpi zarówno w siebie, jak i całe swoje życie. Refleksje filozoficzne, traumatyczne wydarzenia czy inne doświadczenia mogą podważyć podstawy przekonań o znaczeniu, co prowadzi do wątpliwości i ponownej oceny ich aktualności. W analizie egzystencjalnej wiele uwagi poświęca się wolności i odpowiedzialności człowieka, na co V. Frankl zwraca uwagę problemu, opisując zjawisko cierpienia z powodu utraty sensu i nazywając je „próżnią egzystencjalną”. Mówi, że największym problemem stało się to, że brak narzędzi ułatwiających podejmowanie decyzji wpływa obecnie na jednostkę i jej postrzeganie wolności. Jeśli wie, co robić, to wolność jest dla niego zjawiskiem pozytywnym, ale jeśli nie rozumie, co z nią zrobić i jak sobie z nią poradzić, powoduje to poczucie pustki połączone z „niezmierzonym poczuciem bezsensu”. Zidentyfikował także dwa deficyty, które przyczyniają się do rozwoju poczucia bezsensu – utratę zainteresowania, która powoduje nudę, oraz brak inicjatywy, którego konsekwencją jest apatia [16]. We współczesnej analizie egzystencjalnej A. Langlet [10] klasyfikuje znaczenie jako jedna z czterech podstawowych motywacji egzystencjalnych: 1) Korelacja ze światem jako ontologiczne wsparcie istnienia; 2) Relacje z życiem jako podstawa doświadczania wartości; 3) Spotkanie jako źródło autentyczności 4) Znaczenie jako perspektywa działania W naszym przypadku wzrok skierowany jest na czwartą podstawową motywację, w której człowiek staje przed pytaniem: „Jestem tutaj – ale po co przyszedłem na ten świat? Co powinienem zrobić?" [10, C. 89]. Motywacja ta ma trzy przesłanki: relacje strukturalne, pole możliwości działania i wartości, które mają być realizowane w przyszłości. Obecność wszystkich przesłanek przyczynia się do nabrania przez człowieka sensu, ale jeśli ich nie ma, pojawia się poczucie bezsensu, pustki, w którym pojawiają się reakcje radzenia sobie: życie „na pozycji pracownika tymczasowego”, sztuczne konstruowanie znaczenia, cynizm lub sarkazm i nihilizm. Jeśli te reakcje radzenia sobie nie działają, prowadzi to do zamieszania, utraty wytycznych, egzystencjalnej próżni lub rozpaczy. Przyczyny kryzysu dobrze opisuje S.V. Krivtsova [8], gdzie po analizie twórczości filozofów egzystencjalnych i psychoterapeutów zidentyfikowała główne składowe kryzysu znaczenia: utylitaryzm i brak wytycznych, utratę doświadczenia wartości życia, wyzyskującą postawę wobec siebie i innych, a także współczesną narcystyczną cechę społeczeństwa i niepoważną postawę wobec życia. Powody te ujawniają tendencję współczesnego człowieka do wpływania na świat, czego wcześniej trudno było zaobserwować, gdy dana osoba była kojarzona z religią lub przekonaniami społecznymi. W studiach rosyjskich poświęconych kryzysom sensu życia wyróżniają się prace K.V. Karpińskiego. Podaje specyficzną definicję kryzysu sensu – „trwałego stanu rozwoju osobistego, generowanego przez nierozwiązalne lub nierozwiązane sprzeczności w poszukiwaniu i praktycznej realizacji sensu indywidualnego życia” [7]. Karpinsky identyfikuje najważniejszy czynnik wpływający na pojawienie się kryzysu - utratę lub niedobór wartości, które wpływały, organizowały i stanowiły życie ludzkie. Kryzys rozwija się w wyniku sprzeczności, które pojawiają się, gdy chce się zrealizować sens życia i niemożności zrobienia tego w możliwie najbardziej produktywny sposób. Chciałbym także zwrócić uwagę na pogląd autora jednej z poświęconych mu książek)