Nie jest tak ważne, co kryje się za metodą i techniką - najważniejsze, że model działa, a problemy zostały rozwiązane. Trudno nie zgodzić się z tą koncepcją. To samo dotyczy faktu, że kryterium skutecznej terapii jest zmiana stanu. Jednocześnie rzadko zauważamy, jak w miarę powiększania się zbioru obserwacji działających modeli staje się on podstawą do budowania nowych koncepcji. Przy pewnych założeniach można powiedzieć, że leży to u podstaw podejścia fenomenologicznego. Fenomenologiczny środek oparty na obserwacjach I tu zaczyna się rzecz ciekawa: to, co zostało dostrzeżone w praktyce i początkowo nie niosło za sobą żadnych wniosków, stopniowo integruje się z obrazem świata, wyznacza kierunek, dając początek konstruktom i aksjomatom. Dzieje się to z reguły niezauważalnie, stopniowo. Tak jednak było zawsze. I wszystko byłoby dobrze, gdyby nie sztywność nowoczesnych, nowo powstałych koncepcji, rozproszonych na niekończących się polach niewartościowania. Taką koncepcją jest na przykład idea splittingu. Od kilku lat obserwuję, jak moi koledzy coraz częściej piszą i mówią o splittingu w różnych kontekstach. Rzeczywiście, często obserwujemy rozłam wywołany traumatycznymi doświadczeniami. Termin ten, tradycyjnie używany w psychiatrii i psychoanalizie, stopniowo przeniósł się na obszar poradnictwa. Ale nie zapominaj, że rozszczepienie to słowo metaforyczne używane do wskazania obszaru bólu, obszaru pęknięcia. Często jednak metaforyczny charakter schodzi na dalszy plan i teraz sformułowania w rodzaju „Tyran i ofiara są niewątpliwie rozdzieleni”, a nawet kategoryczne „Wszyscy jesteśmy rozdzieleni od początku” są odbierane bezkrytycznie eksperyment. Wyobraźmy sobie, że czekamy na klienta, który umawiając się na spotkanie powiedział, że czuje się wewnętrznie zdezorganizowany. „Chodzi o rozłam” – szepcze wewnętrzny głos. Najprawdopodobniej konieczna będzie długoterminowa terapia. Spróbujmy teraz wyczuć zdanie, jakie mógłby sobie powiedzieć terapeuta wyznający tradycję buddyjską: „Najwyraźniej przyjdzie teraz osoba, która będąc Buddą będzie trochę zdezorientowana pytaniem, jak w pełni stać się człowiekiem”. Co się dla nas zmieni? Przewiduję zastrzeżenia: oczekiwania są szkodliwe dla terapii, trzeba porzucić koncepcje i hipotezy, podążając za procesem. Wszystko to prawda, ale czy można odrzucić to, czego nie rozpoznajemy? Rzadko czujemy powietrze, którym oddychamy. To nam znane. Zanieczyszczenie jest sygnałem, że coś jest nie tak. Kiedy jednak dotrzemy do miasta przemysłowego, okazuje się, że mieszkańcy nie zauważają gazów, które sprawiają nam dyskomfort. Siła nawyku jest imponująca. A siłę nawyków umysłu trudno przecenić. Wiemy dużo o mrocznym średniowieczu i podziwiamy dzieła renesansu, przerażają nas faszystowskie, nieludzkie idee. Ale czy czujemy ducha naszych czasów, epoki, w której przyszło nam żyć? Jakie pomysły rodzi? Powszechnie przyjmuje się, że żyjemy w erze postmodernistycznej. A jedną z jego zasadniczych cech jest kryzys znaczenia. Dźwignią umożliwiającą kryzys jest dekonstrukcja. Dekonstrukcja kwestionuje pierwotną integralność i autonomię jednostki. Rozszczepienie i defragmentacja nie podlegają już wątpliwościom, a znaczenia... Znaczenia są względne, zależne od sytuacji Chrześcijańskie wyobrażenia o grzeszności natury ludzkiej przyczyniły się do rozwoju cywilizacji. Nie sądzę, że pomysł podziału będzie miał tak duży oddźwięk. Jedyne, co mnie smuci, to zapomnienie, które dotyczy myśli o budowaniu formy, wewnętrznej integralności i uporządkowaniu treści psychiki. O wiele łatwiej jest rozebrać na części i wyizolować gestalty, niż stworzyć warunki do ukształtowania się formy wewnętrznej. Dlatego uwaga, która naprawia rozszczepienie, a nie jest skierowana na uporządkowanie treści wewnętrznych, często wzmacnia rozszczepienie, uniemożliwiając narodziny głębokich, wewnętrznych znaczeń..