O książce, o której chcę napisać, dowiedziałem się po kursie psychoterapii egzystencjalnej. Pozycjonowano ją jako źródło głębokiej mądrości i polecano ją do przeczytania, otwierając ją na losowej stronie, z dowolnego miejsca. Poszedłem inną drogą: przeżyłem od deski do deski i teraz jestem gotowy podzielić się wrażeniami. Wikipedia „Aristos” Johna Fowlesa i inne źródła pseudoreferencyjne definiują „Aristos” jako zbiór esejów filozoficznych i aforyzmów. Obydwa te słowa nie wydają mi się odpowiednie. Ta książka jest swego rodzaju notatką refleksyjną. Choć tekst ten nie ma charakteru literackiego, czyta się go łatwo. Takie płynne, medytacyjne myśli. W pewnym momencie chciałem, żeby to był audiobook. Lub przeczytaj na głos. Chciałem, żeby te słowa zostały usłyszane, aby wielu mogło je usłyszeć. To jakby raczej afirmacja ich istnienia. Książka porusza wiele kwestii związanych z samostanowieniem. Kim jest osoba? Czym jest życie? Dlaczego żyjemy? Kwestie dobrego, głębokiego zrozumienia życia przez nastolatków. Jako dorośli często nie mamy na to czasu. A to, co najważniejsze, często ginie w pośpiechu codzienności, dlatego na początku wydawało mi się, że to dobra książka dla nastolatków. Ale jest tu kilka rzeczy. Po pierwsze, dość częste wykorzystywanie stosunku płciowego jako metafory, która nie jest łatwo dostępna dla nastolatków dla pozbawionego emocji zrozumienia. Po drugie, bardzo kategoryczne wypowiedzi Fowlesa na temat wiary i Boga. Być może dla niektórych są receptą, ale nie na kruchą psychikę. Jest to część światopoglądu, do której każdy musi dojść sam, a nie otrzymywać z zewnątrz. Na podstawie wszystkich powyższych. Nie jest to książka dla nastolatków. ALE dla nastolatka, który żyje w każdym z nas, dodatkowo przydatne będzie odniesienie się do faktu, że Fowles napisał „Aristos” nie będąc wcale mądrym starcem, ale zupełnie młodym człowiekiem. Książka ukazała się, gdy autor miał 38 lat. Można przypuszczać, że było to także swego rodzaju rozwiązanie osobistego kryzysu egzystencjalnego. A książki napisane od środka kryzysu nie mogą być jego uniwersalnym rozwiązaniem. Jest to przede wszystkim jedno z doświadczeń, jedna z decyzji fragmentu. Książka zawiera wiele głębokich, prywatnych i słusznych refleksji na temat człowieka, jego natury. Czym jest osoba? Kim jesteśmy? Dlaczego tu jesteśmy? To naturalne pytania, przez które przechodzi każdy myślący człowiek. Ale notatki Fowlesa nie są refleksją amatora, ale osoby dobrze przygotowanej, która dokładnie przestudiowała doświadczenia swoich poprzedników. Koreluje i porównuje różne podejścia filozoficzne oraz dogłębnie analizuje trendy psychologiczne. Dla niektórych te rozdziały książki mogą być odpowiedzią, jednak wydaje mi się, że o wiele trafniejsze będzie wykorzystanie ich jako pytania, które każdy z nas, idąc za autorką, może sobie zadać. To wydaje się legalizować takie myśli. Jeśli on może o tym myśleć, to ja też. Należy zauważyć, że Fowles nie był specjalistą w dziedzinie filozofii ani psychologii. To nie była jego specjalność. Było to pragnienie „zwykłego” człowieka, aby zrozumieć, zrozumieć siebie. Dlatego to ważne. To doświadczenie zanurzenia jest dostępne dla każdego, jeśli sobie tego życzysz. Oprócz tych myśli o „indywidualnej” osobie (prawdopodobnie to o nich mowa w psychoterapii egzystencjalnej), książka poświęca wiele uwagi strukturze społeczeństwa ( polityka, ekonomia, edukacja). I to jest niesamowicie celne trafienie! Jakby pisano to nie w latach 60., ale wczoraj. To trochę smutne, że ludzkość nigdy nie wyszła z tej niszczycielskiej koleiny, ALE nie umarła całkowicie (a wizja Fowlesa była dość ponura). Książka ta wydaje się być dobrym podręcznikiem nauk społecznych. Ale już nie dla nastolatków. Ta książka powinna być lekturą obowiązkową dla wszystkich rządzących. Albo w momencie wejścia na jakąś pozycję, albo w trakcie całej podróży. Bo gdyby ludzie wiedzieli i stosowali to, co tam jest napisane, świat byłby zupełnie inny. Nie, to nie jest utopia. Chodzi o świadomość. Wszelkie działania w edukacji/polityce/ekonomii muszą być prowadzone z =)))