Zdecydowałem się poświęcić ten artykuł tak ważnemu i budującemu przykładowi naszej osobowości, jak superego. Aby to zrobić, spróbuję spojrzeć na superego filozoficznego, religijnego i dwóch psychoanalitycznych punktów widzenia powinienem rozpocząć badania. Chciałbym filologicznego wyjaśnienia terminu, który Freud nazwał Ober-Ich. Nie mogę pochwalić się dobrą znajomością języka niemieckiego, którego uczyłem się bardzo długo i bezskutecznie w szkole, ale nawet mi przy mojej skromnej wiedzy tłumaczenie Ober-Ich na rosyjski, jako Super-I, wydaje mi się nieudany. Boję się założyć, że tłumaczenie nie zostało wykonane z niemieckiego Ober-Ich, ale z angielskiego Super-Ego, co jest potwornie niedokładne. Słowo Ich oznacza ja i nie ma co do tego żadnych wątpliwości, ale słowo Ober, jak mi się wydaje, lepiej jest przetłumaczyć inaczej. Słowo Super w języku rosyjskim i angielskim ma konotację innej jakości niż naturalna, na przykład: supermoce, supermocarstwo itp. Warto zauważyć, że w języku niemieckim słowo super oznacza jakość na tym poziomie, co Niemcy i Austriacy, co jest trochę zabawne, wymawiają „zooper”. Słowo ober jest używane do określenia pozycji przywódczej, takiej jak leutnant (porucznik) i Oberleutnant (główny porucznik). W pierwszym i drugim przypadku mamy do czynienia z wojskowym; słowo ober oznacza hierarchiczne podporządkowanie porucznika starszemu porucznikowi. Oczywiście imię Ober-Ich (Główne Ja) podkreśla pozycję przywódcy w stosunku do Ich (Ja). W dalszej części z lekkim grymasem będę używał ustalonego terminu superego. Po pewnym zdefiniowaniu terminologii spróbuję rozważyć zjawisko superego z różnych punktów widzenia i zacznę od Freuda. Koncepcję tę wprowadził w 1923 roku w swojej pracy The Ego and the It. Główną funkcją Super Ego jest wymóg postępowania zgodnego z zasadami moralnymi i moralnymi zawartymi w Super Ego. Freud pisał: „Super Ego jest spadkobiercą kompleksu Edypa”. Jest tworzony i rozwijany w oparciu o identyfikację przez rodziców z introjektowanymi obrazami rodzicielskimi. Berjare pisze, że identyfikacja dokonuje się z wizerunkami rodziców nieistniejących realnie, lecz rodziców wyidealizowanych, czystych, pozbawionych wad, wiernych własnym zasadom itp. Superego opiera się na wyidealizowanym obrazie, kontynuuje: „aby uniknąć konfliktów skupionych na miłości, nienawiści, poczuciu winy i strachu”. Oznacza to, że abyśmy mieli niesprzeczne i integralne Superego, identyfikacja zachodzi tylko z „czystym” obrazem rodzicielskim. Trudne pytanie brzmi: w jaki sposób dziecko, które nie ma jeszcze ukształtowanego superego, może odróżnić „czystego” rodzica od „nieczystego” rodzica? Zakładam, że nie może, dlatego nie każdy z nas może pochwalić się holistycznym i niesprzecznym Superego. Internalizując „czystego” rodzica, internalizujemy w ten sposób rodzicielskie Superego. W związku z tym nasi rodzice zinternalizowali je od swoich rodziców i tak dalej. jak na słynnym obrazie „Etapy ewolucji człowieka”, tylko w przeciwnym kierunku od Homo sapiens do Australopithecus. Powstaje pytanie, jakiego rodzaju Superego posiadał Australopitek, skoro każde przeniesienie Superego z pokolenia na pokolenie nie może odbywać się bezbłędnie, bez pewnej deformacji. Jednocześnie Freud zaproponował ważną koncepcję strachu przed kastracją, czyli rdzeń, z którego formuje się strach sumienia, czyli strach, że stoję przed Super-Ego. Ponieważ ta paraliżująca operacja nie dotyczy wszystkich, Freud dochodzi do wniosku, że nie każdy ma dobrej jakości superego, co wygląda na niezbyt elegancką próbę wciągnięcia rzeczywistości za uszy w teorię. Tak prymitywna próba dopasowania wewnętrznego świata kobiety do teorii nie mogła nie wywołać krytyki i odrzucenia. Dlatego brytyjska psychoanalityczka Melanie Klein, nie kwestionując istnienia Super Ego, zaproponowała alternatywną koncepcję, bez kary mrożącej, wspólnej dla obu płci. Klein uważał, że tworzenie superego rozpoczyna się znacznie wcześniej niż okres edypalny, już w fazie oralnejidentyfikacja introjekcyjna. Identyfikacja introjekcyjna jest mechanizmem przeciwnym do identyfikacji projekcyjnej. To fantazja o oralnym „pożeraniu” przedmiotu, którego efektem jest utożsamienie się z przedmiotem i zawłaszczenie jego cech. W wyniku identyfikacji introjekcyjnej włączane jest to, co już określone jako dobre (bezpieczne), natomiast to, co złe (niebezpieczne), zostaje oddzielone i rzutowane. Zatem introjekcję superego można rozumieć jako proces, w wyniku którego ego gromadzi pewne cechy obiektu macierzystego, odrzucając i projektując inne. Bardzo podoba mi się podejście Kleina teoretycznie; nie oddziela ono procesu kształtowania się Superego u dziewcząt i chłopców, co moim zdaniem jest prawdą. Ponadto nie ma pytań do Australopiteka, ponieważ czynnik transmisji superego słabnie z pokolenia na pokolenie. Superego zaczyna kształtować się w fazie oralnej i można je budować i odbudowywać. Kiedy wadliwość rzeczy włączonej staje się oczywista, zostaje ona oddzielona (przewidywana), a jej miejsce może zająć inna jakość, zdefiniowana jako dobra. Super Ego w tym przypadku nie jest zamrożoną instancją, która jest dziedziczona z pewnymi szkodami, ale dynamicznym procesem, który zmienia się w zależności od zrozumienia tego, co jest dobre, a co złe. Na pierwszy rzut oka istotną wadą podejścia Kleina wydaje się brak strachu przed karą ze strony Ego przez Superego, czyli tego, co Freud nazwał strachem przed kastracją. Ale tylko na pierwszy rzut oka tak się wydaje; Klein była niemieckojęzyczną psychoanalityczką brytyjską, dlatego miała świadomość hierarchicznego podporządkowania Ich władzom Ober-Icha. Niestety nie mam możliwości tu i teraz uzasadnić swojej opinii, ale myślę, że lęk przed anihilacją, podobnie jak superkastracja, jest według Kleina adekwatną karą dla Ego. Pozostaje jednak istotne pytanie, dlaczego Super--. Ego powstało w pierwszej kolejności? Jaki impuls rozpoczyna proces oddzielania Superego od Ego? I dlaczego ego nieśmiało poddaje się superego? Wydaje mi się, że pragnienie bezpieczeństwa nie może być głęboką odpowiedzią na to pytanie. Mamy zatem kontrowersyjną, ale jednocześnie dość przekonującą koncepcję autorytetu, który jest kompasem moralnym dla nas wszystkich. Istnienie i znaczenie tego autorytetu potwierdza fakt, że był on badany i omawiany od tysięcy lat w nauce, filozofii i religii. Nie jestem w stanie omówić ani nawet pokrótce skomentować wszystkich punktów widzenia występujących w tej pracy. Rozważając jednak konkurencyjne koncepcje filozoficzne, które traktowały o zjawisku Super Ego, nie możemy pominąć twórczości naszego niemieckojęzycznego rodaka Emmanuela Kanta, ponieważ wywarła ona znaczący wpływ na światopogląd i kulturę ludzkości. Jednym z rezultatów tej pracy był szósty dowód Kanta na istnienie Boga, za który poeta Iwan Bezdomny zaproponował wysłanie Kanta na Sołowki. Praca ta została zarysowana w wydanej w 1788 roku książce „Krytyka rozumu praktycznego”, w której Kant zadaje pytanie, co wpływa na zachowanie człowieka, który stara się postępować zgodnie z zasadami moralnymi i moralnymi? Kant uważał, że wpływ wywierają: skłonność, strach i obowiązek. Uzależnienie to nic innego jak przyciąganie. Kant zdefiniował ją jako potrzebę, której zaspokojenie przynosi nam przyjemność lub korzyść. Kant zdefiniował strach jako uczucie wywołane podnieceniem psychicznym. Kanta nie interesowała przyczyna strachu, prawdopodobnie dlatego, że nie był na tyle dojrzały, aby studiować problematykę kastracji. Źródłem prawdziwej moralności dla Kanta jest obowiązek, który możemy uznać za pojęcie bliskie Superego. Według Kanta działania moralne realizujemy wyłącznie w oparciu o obowiązek. Ten formalny niemiecki filozof, który pisał tak ciężko i żmudnie, że tylko najbardziej cierpliwi z nas mogli go przeczytać, stał się poetą, gdy pisał o obowiązku: „Dług! Jesteście wzniosłym, wielkim słowem, bo nie ma w Was nic służalczego, co by schlebiało ludziom... dopiero z tego powstają niezbędne warunki.