Przypadek kliniczny nr 2: Wyobraźmy sobie inny przypadek ukazujący „obsesję” na punkcie archetypu Animusa u pacjenta Yu, lat 28. w okresie życiowych trudności i zmian skarżyła się na utratę sensu istnienia, wewnętrzną pustkę i utracone ideały. W ciągu ostatniego roku Yu przeżyła dla niej ważne wydarzenia: ukończenie studiów, rozwód z mężem, zakończenie ciąży, głębokie rozczarowanie w miłości. Ulubioną bajką Yu była bajka „Szkarłatny kwiat”. Aby lepiej zrozumieć wewnętrzny świat Yu i jego obecną treść, wskazane jest zwrócenie się do treści baśni, która odzwierciedla uniwersalny mit przebudzenia kobiety. Podobny rodzaj przebudzenia zawarty jest w bajce „Piękna i Bestia” (w języku rosyjskim bajka „Piękna i Bestia” znajduje się w dodatku do zbioru bajek C. Perraulta „Opowieści o matce” Gęś, czyli opowieści i opowieści o czasach minionych z naukami” M., True, wersja rosyjska 1986 – bajka „Szkarłatny kwiat”). Najsłynniejsza wersja tej historii opowiada, jak Piękna, najmłodsza z czterech córek, była ulubienicą ojca ze względu na jej bezinteresowną naturę. Prosi ojca jedynie o białą różę, inne córki domagają się znacznie droższych prezentów, a jednocześnie zdaje sobie sprawę jedynie z wewnętrznej szczerości swoich uczuć. Nie podejrzewa, że ​​naraża na niebezpieczeństwo życie ojca, a jednocześnie swoją idealną relację z nim. Ojciec ukradł białą różę z luksusowego ogrodu należącego do bestii. Bestia jest strasznie wściekła i żąda, aby ojciec przyznał się w ciągu trzech miesięcy, co grozi karą, najprawdopodobniej śmiercią. Pozwalając ojcu wrócić do domu i dając mu chwilę wytchnienia, Bestia odgrywa dla niego wyraźnie nietypową rolę: oferuje wysłanie skrzyni ze złotem po powrocie ojca do domu. Bestia wygląda na okrutną i życzliwą, a sam ojciec o tym mówi. Piękna zamiast ojca pilnie prosi o karę i po trzech miesiącach udaje się do Bestii w jej cudownym zamku. Tam otrzymuje luksusowy pokój, w którym żyje bez żadnych kłopotów i obaw, za wyjątkiem sporadycznych wizyt Bestii, która pojawia się z jedną stałą prośbą: wyjść za niego za mąż. Za każdym razem odmawia. Pewnego dnia, patrząc w magiczne lustro i widząc leżącego chorego ojca, prosi Bestię, aby pozwoliła jej wrócić do domu ojca, aby zaopiekowała się ojcem, obiecując, że wróci za tydzień. Bestia pozwala jej wyjechać na tydzień, ale mówi, że umrze, jeśli go opuści. W domu jej promienna obecność wywołuje radość u ojca i zazdrość u sióstr, które uknuły spisek mający na celu zatrzymanie piękności na dłużej, niż czas uzgodniony z Bestią. W pewnym momencie piękna ma sen, w którym Bestia umiera z rozpaczy. Zdaje sobie sprawę, że przekroczyła przysługujący jej czas i wraca z pragnieniem wskrzeszenia Bestii do życia. Spotyka zupełnie zapomnianą, umierającą, brzydką Bestię i zaczyna się nią opiekować. Bestia mówi, że absolutnie nie mógłby bez niej żyć. Ale teraz umiera szczęśliwy, bo ona wróciła. Piękna zdaje sobie sprawę, że bez Bestii też nie może żyć, gdyż zakochała się w nim do szaleństwa. Mówi mu to i obiecuje, że zostanie jego żoną, chyba że umrze. W tym momencie zamek wypełnia się blaskiem światła i dźwiękami muzyki, a Bestia natychmiast znika. Na jego miejscu pojawia się przystojny książę, który opowiada pięknu, że został oczarowany przez wiedźmę i zamieniony w Bestię. Zaklęcie działało, dopóki piękna dziewczyna nie zakochała się w Bestii za jej dobroć. W tej historii, jeśli odkryjesz jej symbolikę, zobaczysz, że każda młoda dziewczyna lub kobieta, która dzięki niej nawiązała bliską więź emocjonalną z ojcem. natury duchowej, może być pięknem. Jej dobroć i hojność symbolizuje prośba o białą różę, ale w znaczącym odwróceniu znaczenia jej nieświadomą intencją jest próba poddania siebie i ojca mocy zasady, która wyraża nie tylko hojność i życzliwość, ale i okrucieństwo i życzliwośćrazem. To tak, jakby próbowała pozbyć się miłości, zachowując swoją wyłączną, czystą i nierealistyczną postawę. Nauczywszy się kochać Bestię, budzi się w niej siła ludzkiej miłości ukryta w zwierzęcej (niedoskonałej), ale prawdziwie erotycznej formie. Można przypuszczać, że jest to przebudzenie jej prawdziwej funkcji jako łączącej zasady pokrewieństwa, pozwalającej jej zaakceptować erotyczny komponent pierwotnego pożądania, stłumiony strachem przed kazirodztwem. Opuszczając ojca, musiała zaakceptować strach przed kazirodztwem, pozwolić sobie żyć z jego obecnością w swojej fantazji, dopóki nie poznała zwierzęcego człowieka i nie odkryła własnej reakcji na niego jako kobiety. W ten sposób uwolniła siebie i swój męski wizerunek od sił represji, uświadamiając sobie zdolność zaufania miłości jako czemuś, co jednoczy ducha i naturę w najlepszym tego słowa znaczeniu. W życiu kobiety świadomość animusu zajmuje dużo czasu i wiąże się ze znacznym cierpieniem. Ale jeśli zrozumie, kim i czym jest jej animus i co ona dla niej przynosi, jeśli stanie twarzą w twarz z tą rzeczywistością, zamiast dać się jej „opętać”, wówczas jej animus może stać się nieocenionym wewnętrznym towarzyszem, obdarzającym ją z męskimi cechami - inicjatywą, odwagą, obiektywizmem i duchową mądrością. Konflikt ten dość ciekawie ukazuje J. Henderson w artykule „Piękna i Bestia”, gdzie zauważa rosnące zainteresowanie dziewcząt męskimi mitami o bohaterze. Ponieważ oni, podobnie jak chłopcy, muszą rozwinąć bezpieczną i silną tożsamość ego oraz zdobyć wiedzę. Ale istnieje jeszcze bardziej starożytna warstwa inteligentnego życia, która wychodzi na powierzchnię w ich uczuciach i zmienia dziewczyny w kobiety, a nie w kopie mężczyzn. Kiedy takie starożytne treści psychiczne zaczną się utwierdzać, młoda dziewczyna może je stłumić, ponieważ grożą odcięciem jej od wyemancypowanej przyjaźni, od rywalizacji z mężczyznami, od biznesowego stylu kobiecości. To tłumienie może być na tyle skuteczne, że kobieta przez pewien czas jest w stanie zachować identyfikację z męskimi celami intelektualnymi, które zinternalizowała w socjokulturze. Nawet wychodząc za mąż, zachowuje pewne złudzenie wolności, pomimo ostentacyjnego aktu poddania się archetypowi Małżeństwa z jego wzorcem stawania się matką. W naszych czasach często widzimy, jak ten konflikt zmusza młodą kobietę do ponownego odkrycia swojej pogrzebanej kobiecości, ale w bolesnej formie. W miarę lepszego poznania siebie kobieta jest w stanie wyobrazić sobie, że dla mężczyzny (lub dla męsko wyszkolonego umysłu kobiety) życie jawi się jako rodzaj twierdzy, którą należy zdobyć szturmem, realizując jej heroiczną wolę. Ale dla kobiety poczucie słuszności życia najlepiej realizuje się w procesie utraty złudzeń i przebudzenia zmysłów. W wielu mitach i baśniach fabuła opiera się na bohaterze - księciu, magicznie zamienionym w księcia. dzikie zwierzę lub potwór, którego ratuje miłość dziewczyny. Najczęściej bohaterce zabrania się zadawania pytań tajemniczemu mężowi lub spotyka go w ciemności i nie wolno na niego patrzeć. Można przypuszczać, że zaufanie i ślepa miłość mogą uratować narzeczonego. Ale to nigdy nie prowadzi do sukcesu: zawsze łamie obietnicę, a potem odnajduje ukochaną osobę, ale dopiero po cierpieniu, poszukiwaniach i próbach. Nieświadomość kobiety symbolizuje, że animus reprezentuje zbiorowość, a nie osobowość. Ze względu na tę zbiorowość kobiety w swoich baśniach częściej (kiedy Animus przez nie przemawia lub gdy się do niego zwraca) odwołują się do takich słów, jak „oni”, „wszyscy”, „ludzie”, „oni”. W ich przemowie często pojawiają się słowa: „zawsze”, „powinno”, „powinno”, „ludzie mówili” itp. Oferujemy osobistą bajkę napisaną przez klienta Yu: Mieszkańcy wioski wiedzieli, że tak daleko, daleko w w ciemnym lesie ukryty był ogromny wspaniały zamek. Góruje nad zaczarowanym lasem i swoimi wieżami podtrzymuje gwiaździsty szczyt nieba.Rzadko, rzadko. Kiedy promienie słońca dotykają jego ścian, odbijają się w iskierkach szronu na omszałych kamieniach i odpływają w dal, leżąc na zmarzniętych gałęziach wielowiekowych ostrokrzewów. I wtedy wydaje się, że stary las spokojnie i mądrze uśmiecha się do dobrego zamku. A zamek czeka i milczy, wypełniony pustymi korytarzami. Ale to nie wszystko. Starzy ludzie mówili, że w tym lesie żyje potwór. A w swoim zamku ukrywa przed wszystkimi swój bezcenny skarb, który ceni ponad własne życie i który według plotek uczynił go najbogatszym na ziemi. I nawet nie wpuszcza nikogo do zaczarowanego lasu. W nocy ludzie słyszeli wycie tej potężnej bestii. A jego samotny jęk pokrywa nocny las, rozciągnięty pod ponurymi wieżami opuszczonego zamku. „Potwór” – mówili wtedy ludzie – „wzywa człowieka, który go zabije i przejmie jego cudowny dar, ponieważ bestia od dawna jest zmęczona utrzymywaniem jego bogactwa”. Ale lata mijały, ludzie się zmieniali, ale nie było wśród nich śmiałka, który odważyłby się walczyć z potworem. W sąsiednich wioskach często rozmawiano o zamku, w karczmach plotkowano o tym i tamtym, jak zdobyć bezcenny dar bestii. , co czyni go bogatym, jak samemu zabić tego smutnego strażnika i co najważniejsze, jak znaleźć drogę powrotną do zaczarowanego lasu. Przecież nikt nie wiedział, jakie niebezpieczeństwa czyhają na podróżnika tymi omszałymi ścieżkami. Wielu wiedziało o zamku, lecz nieliczni, nieliczni śmiałkowie, nawet z daleka, udali się popatrzeć na jego spiczaste wieże. Do zamku chodzili tylko ci, którzy chcieli stać się „najbogatszymi na ziemi” lub tylko ci, którzy wyczerpani w tym życiu chcieli chociaż kupić sobie szczęście. I ludzie znali tych, którzy przybyli do zamku, ale nikt nie widział tych, którzy wracali. Wszyscy zostali rozerwani na kawałki przez złą bestię. I nikt nie mógł znieść jego skarbu i nikt przy życiu nie wiedział, co to było. A w zamku, w ogromnej sali, w której odbijało się echo, westchnęła bestia. I patrzył na zwiędłą różę, płatek za płatkiem, jakby krwawiąca szkarłatna krew kropla po kropli. To była tylko róża, która nie mogła nikogo wzbogacić ani uszczęśliwić. A kiedy ludzie przyszli, chwycili różę i w gniewie niespełnionych nadziei podeptali ją, nie zauważając oczu oszalałej z bólu bestii. A potem dogonił ich w lesie, włożył kwiatek z powrotem do niezwykle delikatnej filiżanki i patrzył, jak umiera. Ponieważ nie mógł powstrzymać ludzi przed widywaniem się z nią. Mógł jedynie zemścić się za zdeptany pączek, za złamaną łodygę i zmiażdżone liście. Czasami o niej myślał i żałował, że pewnego razu, gdy las był ogrodem, a zamek był jasny, pozwolił jej dorosnąć. To ona, delikatna i piękna, uczyniła go bestią, z którą ryczy nocą Ból i uraza i jęki wezwały mężczyznę, aby go zabił, a wraz z nim jego piękna, nieszczęsna róża. Bestia przypomniała sobie, jak wielu ludzi przybyło do jego zamku na wakacje, jacy byli pogodni i szczęśliwi w jego słonecznych murach, i Sama bestia była życzliwym i odważnym, gościnnym właścicielem zamku, u którego każdy mógł znaleźć schronienie i ochronę. I pewnego dnia przyszedł do niego stary ogrodnik i powiedział: „W nagrodę za twoją dobroć i uczucie wyhoduję dla ciebie wspaniałą różę. Jego płatki będą świeże i delikatne, jak sama wiosna. Ona sama będzie tak piękna, że ​​nic nie będzie dla ciebie cenniejsze, o potężny właścicielu zamku! W końcu świat, który stworzyłeś, jest wart daru - miłości. Niech ta róża będzie moim prezentem, a ogrodnik swoją czułością wyhodował kwiat rzeczywiście delikatny i piękny. Książę nie miał nic cenniejszego. I umieścił kwiat w swojej najwspanialszej sali, umieszczając go w cudownie cienkim kryształowym kielichu, aby każdy mógł go podziwiać. Ale ogrodnik odszedł, a wieść o wspaniałym podarunku, jaki pozostawił właścicielowi zamku, rozeszła się po całym świecie. A rozbawieni goście również chcieli obejrzeć ten prezent. I jeden z nich postanowił ukraść go wszystkim, ale kiedy wszedł do sali i zobaczył, że to tylko róża, rozbił kielich w swoim sercu i zmiażdżył kwiat, udając się na zabawę z biesiadującymi towarzyszami w ogrodzie ze śmiechem opowiedział im o „bezcennym darze”. I poprowadził wszystkich do świętej sali, gdzie leżały fragmenty kryształów. Gościeśmiali się na widok „prostego” kwiatu, przynieśli wino i zaczęli tańczyć na fragmentach cudzej czułości. Bestia nie pamiętała, jak zamieniła się w bestię, nie pamiętała, jak rozproszyła gości i podniosła zdeptany kwiat drżącymi palcami. I nie wiedział, jak jego ogród zamienił się w misę, a jasny zamek, w którym ucztowali goście, zawalił się i porósł mchem aż po wieże. A teraz czekał tylko na człowieka, który przyjdzie i go zabije. niszcząc wraz z nim różę, którą przywiózł, odczuwa tak wielki ból, pomimo oczywistych konsekwencji traumatycznych wydarzeń, wyczuwamy obecność motywu przekleństwa i zaklęcia w baśni Yu, w wyniku czego zachowanie bohatera nabiera charakteru. destrukcyjny, negatywny charakter. Każdy kompleks archetypowy, każda strukturalna jedność zbiorowej nieświadomości może zostać zaczarowana. Aby to zrobić, wcale nie jest konieczne ucieleśnienie archetypu bohatera, ponieważ może się to zdarzyć w przypadku każdego innego kompleksu. Ważne jest tutaj zrozumienie, który czynnik odpowiedzialny za stan psychiki jednostki okazał się zaczarowany, a który stał się przedmiotem klątwy. Istnieje wyraźna analogia w porównaniu takiego stanu ze stanem neurotyka. W baśniach klątwy spadają na człowieka bez konkretnego powodu. Pogrążamy się w tym stanie wbrew naszej woli i przy braku jakiejkolwiek naszej winy lub gdy wina jest nieznaczna, jak w historii zjedzenia owocu z jabłoni w Ogrodzie Eden. Ze zbiorowej nieświadomości wpływa na nas strach przed byciem ofiarą czarów. Jeśli przełożymy stan oczarowania na język psychologii, można powiedzieć, że jakiś nieodparty impuls zmusza nas do przyjęcia niewłaściwej postawy, w wyniku czego oddalamy się od naszych instynktów i tracimy równowagę psychiczną. Może się zdarzyć, że znajdziemy się w takich sytuacjach ze względu na odziedziczoną przez nas naturę. Człowiek rodzi się w świecie obdarzony impulsami, które są ze sobą sprzeczne. Z psychologicznego punktu widzenia zaczarowanego bohatera baśni można porównać do osoby, której jednolita strukturalna organizacja psychiki została naruszona i przez to nie jest w stanie normalnie funkcjonować. Wszystkie kompleksy wpływają na siebie. Jeśli więc niechęć pacjenta charakteryzuje się właściwościami neurotycznymi, to nawet jeśli ona sama nie jest neurotyczna, nadal będzie czuła się nieco oczarowana. Można przyjąć, że stan oczarowania oznacza, że ​​jakaś konkretna struktura kompleksu mentalnego zostaje uszkodzona lub stała się niezdatna do funkcjonowania, na czym cierpi cała psychika, gdyż kompleksy żyją w pewnym porządku społecznym, jaki daje integralność W swoim poprzednim życiu, przed traumatycznymi wydarzeniami, Yu żył w całkowitej harmonii i uczciwości wobec sytuacji (ogrodnik za swoją dobroć i przywiązanie hoduje wspaniałą różę, którą daje właścicielowi zamku jako symbol miłości). ). Pacjentka reprezentowała wcześniej model funkcjonowania Ego w harmonii z całością psychiki, czyli kompleks Ego Yu nie wprowadzał dysharmonii w ogólną strukturę osobowości, normalnie funkcjonując jako jej środek wyrazu (tzw. bestia pamiętała, ile osób gromadziło się na wakacjach w jego zamku, jak wszyscy byli pogodni i szczęśliwi w jego słonecznych murach, a sama bestia była życzliwym i odważnym, gościnnym właścicielem zamku, w którym każdy mógł znaleźć schronienie i ochronę). A później, gdy w ludzkiej świadomości pojawią się poważne trudności w aktywności umysłowej, niezwykle ważne jest, aby mieć w pamięci pewien model (wzorzec) zapewniający funkcjonowanie Ja zgodnie z resztą warunków życia wyznaczanych przez sferę instynktów Za każdym razem, gdy w baśni Yu. ludzie depczą różę, Bestia wkłada ją z powrotem do swojej kryształowej czary. Kielich, podobnie jak naczynie, w sensie symbolicznym reprezentuje łono Matki Kościoła i dlatego ma pewien charakter macierzyński. W koncepcji mitologicznej naczynie jest nierozerwalnie związane z zawartością. Dla alchemika naczynie i znajdująca się w nim woda są identycznymi rzeczami. Ponieważnaczynie jest urządzeniem stworzonym przez człowieka do przechowywania cieczy; ma to związek z funkcją świadomości. Psychologicznie naczynie koreluje ze ślubowaniami, ideami, podstawowymi uczuciami i koncepcjami, które staramy się trzymać razem, nie pozwalając, aby przedostały się do otaczającego nas świata. Naczynie jest zatem sposobem na przekształcenie nieświadomości w świadomość. Jeśli więc mamy przed sobą półświadomy kompleks, wpychamy go z powrotem do naczynia-kubka, gdzie pozostajemy w określonym polu i próbujemy odnaleźć drogę za pomocą naszego stanu emocjonalnego. Warto zdać sobie sprawę, że w tej konkretnej sytuacji nie można podjąć żadnych konkretnych decyzji, ale konieczne jest zrozumienie, co się dzieje. Najbardziej nieprzyjemne reakcje emocjonalne zaczynają się, gdy mamy do czynienia z jakimś nieznanym czynnikiem. Panika ma niszczycielski wpływ na psychikę. Gorączkowe podniecenie niewiele różni się od paniki i agresji u zwierząt. Jeśli uda nam się zrozumieć, że konflikt nie powstaje sam, ale jest zakorzeniony w naszej duszy, wówczas niebezpieczeństwo paniki, agresji i tendencji depresyjnych znika, a na jego miejsce pojawia się postawa wyczekiwania i zobaczenia. Daje to nadzieję na rozsądne, ludzkie rozwiązanie problemu obcego niszczycielskim zwierzęcym instynktom. Najbardziej niebezpieczny stan dla człowieka pojawia się, gdy staje się on niewolnikiem wybuchu ślepej namiętności. Pod tym względem kąpiel wodna (róża w kielichu) koreluje z wnikaniem w esencję ze zrozumieniem. Animus (bestia) za pomocą odreagowania próbuje pozbyć się swojego cienia, wściekając się na ludzi, którzy stracili wiarę. ich marzenia i nadzieje. Kiedy zamknie się naturalny ujście projekcji, zaczyna się agonia, ponieważ nie ma sposobu, aby zamienić świat zewnętrzny w „bijącego chłopca”, wtedy sami musimy cierpieć z powodu presji kompleksu, z którego nie ma innego wyjścia. Przemiana człowieka w zwierzę (bestię) oznacza w wymiarze symbolicznym wypadnięcie ze sfery instynktów, wyobcowanie z niej. W baśni Yu bestia zdaje się znajdować w fazie przejściowej od nigredo do albedo, przechodząc przez wszystkie przejawy dzikich zwierząt, które wyrosły z głębin nieświadomości: na początku symbolizujące seks, potem władzę i wściekłość. Potem dziecięce pragnienia i przygnębienie. Zatem zostać zamienionym w potwora oznacza jedynie, że człowiek zamiast żyć zgodnie ze swoimi instynktami, świadomie staje się więźniem jednokierunkowego popędu instynktownego, co prowadzi do zaburzenia równowagi instynktownej. W marginalnych obszarach świadomości nie możesz nic zrobić, dopóki Ego nie zainterweniuje. Dlatego człowiek, który został przemieniony w Bestię, potrzebuje pomocy bohatera, który musi go uwolnić, co oznacza, że ​​sam potwór nie jest w stanie tego zrobić. (Potwór, mówili wtedy ludzie, czeka na osobę, która go zabije i przejmie w posiadanie jego cudowny dar..., niszcząc wraz z nim różę, która sprawiła mu tyle bólu). Ego to kompleks kobiety, która była nieakceptowany przez świadomość i w rezultacie prowadził mroczne, sekretne życie, ma swój własny nieświadomy światopogląd, punkt widzenia i wpływa na swój animus. Animus w kobiecie jest początkiem, który przyciąga do życia lub odejścia od niego. Wciąga ją do życia i wypycha z życia, częściej nie ma żadnego konkretnego, nieuświadomionego światopoglądu, a jeśli taki ma, to ma on charakter paradoksalny, gdyż mówi jednocześnie „tak” i „nie”. w tym samym czasie. Taki nieświadomy światopogląd w tym przypadku jest tendencją w nieświadomości i dlatego próbuje ją przeniknąć, chowając się za Animusem. To zawsze oznacza, że ​​za jednym kompleksem kryje się inny i dlatego możemy mówić o nieświadomym światopoglądzie wpływającym na animusa, czyli o nieświadomym światopoglądzie animusa. (...I umieścił kwiat w swojej najwspanialszej sali, umieszczając go w cudownym, cienkim kryształowym kielichu, aby każdy mógł go podziwiać... i ludzie znali tych, którzy przychodzili do zamku, alenikt nie widział tych, którzy wracali. Wszyscy zostali rozerwani na kawałki przez złą bestię. I nikt nie mógł znieść jego skarbu i nikt przy życiu nie wiedział, co to było... bo nie mógł zabronić ludziom go oglądać). Pragnienie Bestii z bajki Yu., mające na celu znalezienie ludzkiego bohatera, który wybawiłby go od cierpień, zabijając go i jego różę, można również uznać za aspekt nastroju samobójczego, rzutującego urzeczywistnienie Jaźni na śmierć. Można zauważyć tendencję do odnajdywania spokoju i pozbycia się rozdzierających duszę sprzeczności i cierpienia. Myśli samobójcze reprezentują destrukcyjny aspekt symbolu Jaźni. W tej opowieści oryginalny obraz jasnego księcia Yu. przeszedł transformację do aspektu cienia, stając się potworem. Następuje stan psychicznej inflacji, w którym kompleks Ego i archetyp Jaźni nałożyły się na siebie, w wyniku czego oba nabrały brzydkiego, zamazanego charakteru. Można więc przyjąć, że jest to najwyższy symbol ludzkich aspiracji Zbawiciel (ogrodnik – Jaźń) ma przerażający, obrzydliwy Cień, a następnie Istnieje aspekt negatywny, który w bajce Yu reprezentuje książę – potwór. Wizerunek ogrodnika można przypisać symbolice nieświadomości zbiorowej, archetypowi Ducha. Spotkanie księcia z archetypem ducha bywa swego rodzaju sprawdzianem. Ten mądry stary ogrodnik ustanawia nad księciem jakąś cudowną władzę. Archetyp Ducha pomaga człowiekowi wznieść się ponad jego możliwości: znaleźć rozwiązania nierozwiązywalnych problemów, szukać nieznanych sił i pokonać przeszkody. Ale archetyp mędrca - starzec może stanowić poważne zagrożenie dla jednostki, ponieważ kiedy się budzi, człowiek często zaczyna wierzyć, że posiada Manę - magiczną moc, mądrość, dar. W rzeczywistości, poznawszy nieświadomość, osoba faktycznie nabywa pewien dar i posuwa się dalej niż inni. Ponadto archetyp Ducha kryje w sobie moc, którą ludzie intuicyjnie wyczuwają i której nie mogą się łatwo oprzeć. Ale ta moc może stać się destrukcyjna, ponieważ w rzeczywistości człowiek nie posiada mądrości, która jest jedynie głosem nieświadomości i potrzebuje krytyki rozumu. Yu wierzyła, że ​​podąża za swoimi myślami i swoją mocą, ale w rzeczywistości pochodziły one z nieświadomości. W rezultacie opanowały ją obsesje i urojenia dotyczące przewartościowania. Warunkiem koniecznym terapii z Yu była zintegrowana akceptacja głosu nieświadomości i zrozumienie, że jest on jedynie przewodnikiem ukrytych sił w rozwoju indywidualności. Stosując metodę aktywnej wyobraźni z Yu., przeprowadzono interakcję z jej kompleksem. Zwracając się do potwora, Yu miała okazję z nim porozmawiać, uważnie słuchając, co jej powiedział. Po kilku sesjach Yu poczuła, że ​​ciężar emocjonalny, który ją obciążał, zaczął znikać, a wraz z nim stan oczarowania. W miejsce potwora zaczęła pojawiać się mniej więcej ludzka istota, przypominająca czarnoksiężnika – magika. Yu zdała sobie sprawę z paradoksalnej natury jej niechęci, zdała sobie sprawę, że wymaga to od niej zdecydowanych działań, chciała poważnie zająć się swoim rozwojem zawodowym i przynosić korzyści innym ludziom. Yu wyjaśniła swój przygnębiony stan depresyjny w następujący sposób: „Chciałam być piękną księżniczką i miałam nadzieję, że pokocha mnie wspaniały młody człowiek, ale wracając do rzeczywistości, zobaczyłam inny obraz. Wyglądam jak dziecko, któremu zabrano ulubioną zabawkę.” Yu zdała sobie sprawę, że jej depresja była zakorzeniona w pesymistycznym, nieświadomym światopoglądzie Animusa, pozbawionym wiary w życie. Jej poprzednia pozycja życiowa sprowadzała się do tego, że jeśli jesteś przyjacielski i życzliwy, czuły, to masz w pełni prawo do ludzkiego szczęścia, miłości i wdzięczności (w nagrodę za twoją dobroć i przywiązanie wyhoduję dla ciebie wspaniałą różę Ciebie, jej płatki będą świeże i delikatne, jak sama wiosna... bo świat, który stworzyłeś, jest godny miłości). W jej mniemaniu Yu wierzyła, że ​​życie ma wobec niej dług miłości i szczęścia; nie rozumiała, dlaczego nie mogła dostać od życia tego, czego tak bardzo potrzebowała,i doszła do wniosku, że dla niej wszystko w życiu jest inne niż dla innych i że musi się z tym pogodzić. W tym poddaniu się losowi było wiele goryczy, rozpaczy, wybuchów złości i wściekłości. Ale co najważniejsze, stłumiła swoje prawo do miłości. W trakcie pracy Yu udało się przezwyciężyć swoją niedojrzałość, stając się poważniejsza, ale mniej zgorzkniała i smutna. Stała się mądrzejsza dzięki świadomości aspektu cienia, mrocznego obrazu czarnoksiężnika, który został jej objawiony. W rezultacie obniżyła poziom wymagań wobec ludzi, akceptując ich słabości i błędy, bez oceniania ich słów i czynów, stając się bardziej tolerancyjna i responsywna. Jej głównym odkryciem było zrozumienie, że jesteśmy zmuszeni walczyć z losem, którego początek i koniec są przed nami ukryte. Największym darem, jaki otrzymała, było docenienie małych radości życia, gdy życie jest trudne i nieprzewidywalne. Pod koniec pierwszego roku terapii analitycznej Yu zauważyła, że ​​otrzymała od życia coś niemal równoznacznego z tym, o czym marzyła w swoich dziewczęcych snach, gdyż nauczyła się widzieć miłość i piękno życia, jego sens i znaczenie w skromniejsze rzeczy. Porzuciła dziecięcą chciwość i naiwną pewność, że życie jest jej dłużnikiem. Na początku drugiego roku terapii Yu w wyprodukowanym przez siebie materiale odtworzyła wizerunek księcia, który na nowo odbudował swój opuszczony zamek. Jego spojrzenie na życie stało się bardziej optymistyczne i pewne siebie. Teraz mógł nieść miłość nie tylko ludziom, ale także sobie. Podsumowując ten przypadek kliniczny, możemy powiedzieć, że Animus wnosi do kobiety nieświadome przekonanie, zmuszając ją do upierania się przy wcześniej przyjętych, ogólnie przyjętych opiniach, zamiast na ich świadomości. . Ojciec staje się ucieleśnieniem animusu, który następnie rzutowany jest na wiele innych postaci męskich. Dla Yu jest to stary mądry ogrodnik, książę i ich przeciwieństwa: prymitywna postać Bestii, magik, czarnoksiężnik. To animus, spragniony władzy, pozwala Yu popaść w tyranię i agresję, nie pozwalając mu usłyszeć argumentów rozsądku. Zraniony animus stwarza kobiecie prawdziwą trudność w myśleniu bez uprzedzeń. Yu musi uważać na swój wewnętrzny głos, który nieustannie jej podpowiada: „Musi być kochana”, nie pozwalając jej zobaczyć rzeczywistości taką, jaka jest. Niemniej jednak Animus odgrywa także pozytywną rolę, tworząc wsparcie w krytycznej sytuacji oraz pragnienie wiedzy i prawdy. Jeśli spojrzymy na Animusa z pozycji miłości, zauważymy, że miłość kobiety odsłania ją na życie zewnętrzne. W miłości odkrywanie siebie osiąga doskonałość, podczas gdy ona widzi rzeczywistość z pozycji Animusa, czyli w wersji półświadomej – z subiektywnej pozycji ukochanego mężczyzny, a w wersji czysto nieświadomej – z pozycji społeczeństwo narzucone jej przez tradycję, gdyż moralność publiczna, będąca odbiciem archetypu Animusa, jawi się w stosunku do ludzi w roli ojca. Półświadomie kontrolowana przez Animusa, światopogląd kobiety jest fanatyczny. Animus, prowadzący w głąb nieświadomości, ostro oddziela się od Cienia: umysł publiczny tworzy obraz wroga, aby nie dać się wchłonąć nieświadomym procesom duszy zbiorowej. Świadomość społeczna robi to z przyzwyczajenia: podobnie jak świadomość ludzka boi się ukrytych sfer nieznanego, po których można spodziewać się tego, co nieprzewidywalne. Zderzenie Animusa i Cienia odzwierciedla najbardziej dramatyczny wątek mitologii - archetypowy wątek bitwy pomiędzy królami ziemskimi i podziemnymi. Jeśli pewne cechy ukochanego nie zadowalają umysłu danej osoby - zbiór mężów w jego duszy, który ocenia jego działania - tworzą Cień. A Animus, ta półświadoma część duszy, która stara się stać świadoma, kategorycznie sprzeciwia się Cieniowi we wszystkich sferach życia. Możemy zauważyć trzy etapy rozwoju uczuć, z którymi boryka się każdy: 1) mimowolne przyciąganie zmysłowe, które powstały na obraz pamięci duszy; 2) skłonności podyktowane wychowaniem; 3) stabilne uczucia, które przezwyciężyły fazę „umysł i serce nie są w harmonii”. Animus wyprowadza osobę poza osobistą nieświadomość jego kontakt ze zbiorową nieświadomością. I kolektywnieświadomość potencjalnie obejmuje wszystkie dusze i dlatego natychmiast wywołuje traumę u tych, którzy podświadomie boją się „obcych”. Jung tak pisze o naturze Animusa w stanie obsesyjnym (opętanym): „Animus jest uparty, trzyma się zasad i prawa formalnego. , jest dogmatyczny, dąży do przekształcenia świata, teoretyzuje, debatuje i dominuje, kieruje się ideami drugorzędnymi”. [42, s.123] Przypadek kliniczny nr 3: Pacjent V., lat 31, szukał pomocy w okresie kryzysu życiowego. W czasie aktywnej wyobraźni V. stworzył materiał subiektywny – bajkę „Latanie w Sen.” Dawno, dawno temu żyła dziewczyna. Żyła długo. Całe 9 lat. Była piękna. Długie, płowe włosy opadały na jej drobną głowę. Niebieskie oczy jak bratki w kwietniku w letni dzień. W kwietniku wśród białych i innych kwiatów widziała sny. Czasem piękne. Jakby była wśród dzieci w swoim wieku na wiosennym balu, tańczących i śpiewających. Cała uwaga innych jest skierowana na nią. Wszyscy są z nią szczęśliwi i ona też jest szczęśliwa ze wszystkimi. Jest gospodynią tego balu, jest księżniczką. Czasem były to gorzkie sny. Widziała w nich nudny deszcz, szary dzień. Poczułem szary nastrój. Siedzi przy oknie i płacze, płacze. Ale najbardziej zmartwiło ją to, że nie mogła latać we śnie. Któregoś dnia odwiedził ją wujek (nie jej własny), który nigdy wcześniej jej nie widział. A dziewczyna naprawdę chciała, żeby został czarodziejem i nauczył ją latać przez sen. Wujek długo rozmawiał z jej rodzicami, a ona czekała na niego i płakała i płakała, użalając się nad sobą. Wydawało jej się, że zapomniał liczyć czas, że był zajęty tylko jej rodzicami. Ale tak nie było. Zgodził się z jej rodzicami, że będzie uczył ją latać tylko we śnie. I po uzyskaniu zgody rodziców podszedł do dziewczyny. Nawiązali kontakt wzrokowy. Patrzyli na siebie długo, dowiadując się czegoś bardzo ważnego dla siebie. Obok nich stanęli także rodzice, po czym wyszli. A dziewczyna została sama z wujkiem. Przy nim było jej ciepło, radośnie i boleśnie; bolało ją całe ciało, głowa, a nawet oczy. Na początku przychodził często, potem coraz rzadziej. Któregoś dnia w ogóle nie przyszedł. Dzień, drugi, trzeci... Czekała na niego długo. Byłam gotowa znieść cały ból świata, gdyby tylko on przyszedł ponownie. Nie chciała już latać we śnie. Chciałam tylko, żeby był blisko. Miło i łatwo było być z nim, chociaż nie zrobił nic magicznego. Po prostu się z nią zalecał. Zaniósł ją na rękach do wanny, gdyż nie mogła sama chodzić. Nakarmiłem ją, ale sama nie mogła jeść. Nie mogła sama nic zrobić, była chora. Choruję od urodzenia. Ale ona żyła i chciała żyć, jak wszystkie dzieci. Rodzice dziewczynki bardzo ją kochali i robili dla niej wszystko, co mogli. I ten wujek też ją kochał i robił dla niej wszystko, co mógł. Ale to wszystko było daremne. A przed wyjazdem powiedział rodzicom dziewczynki: „Ona nie chce zmian, tak będzie dla niej lepiej”. A dziewczyna czekała i czekała. A kiedy skończyła się jej cierpliwość, naprawdę go pragnęła. Tej samej nocy odleciała do niego we śnie. I spotkali się ponownie. A kiedy rano zobaczyła ją matka, była zaskoczona zmianą. To była jej córka i jednocześnie nowa dziewczyna. I kto teraz wiedział, jak żyć. I chciała żyć. Przechodząc do interpretacji baśni V., możemy zauważyć w niej obecność motywu zachwytu i odkupienia. Przed nami bohaterka baśni - dziewczyna (księżniczka), która od urodzenia jest oczarowana (chora), jest asystent - wujek-czarodziej, istnieją warunki wyzwolenia od złego losu (motyw odkupienia) - nauczyć się latać we śnie. Będzie to jednak wymagało szeregu testów i warunków (porady i szkolenie od wujka czarodzieja). Podobnie jak w poprzedniej bajce pacjenta Yu., tak i ta baśń V. porównuje osobę w stanie neurotycznym do zaklętej postaci z bajki, ponieważ ludzie złapani w niewoli nerwicy mają skłonność do ciągłej niezgody ze sobą i destrukcyjne tendencje. W baśni brakuje informacji o momencie rzucenia zaklęcia, ale znacznie więcej uwagi poświęca się sposobowi wyzwolenia z niego. Istnieje wiele podobieństw pomiędzy metodą wyzwolenia z zaklęcia a zabiegami psychoterapeutycznymi w procesie leczenia. To jest także motyw do kąpielikąpiel, karmienie i nauka latania przez sen. Wpływ wody na dziewczynę ma wartość oczyszczającą, ożywiającą duszę do nowych narodzin. Zanurzenie się w kąpieli wiąże się z pewnym przeżyciem somatycznym. W psychoterapii kąpiel jest zwykle przepisywana na depresję i łagodne przypadki katatonii, ponieważ kąpiel, podobnie jak masaż, ma najbardziej rewitalizujący wpływ na organizm i krążenie krwi. Motyw karmienia ma również działanie terapeutyczne. Poprzez tę symbolizację aspekt Animusa (wujek) wchodzi w interakcję z Animą (dziewczyną), rozpoznaje ją i rozwija z nią wspólną linię zachowania. Wychowywanie dziewczynki w ramionach pełni tę samą funkcję integrującą co Anima i jest treningiem od ziemi do przyszłej sztuki „lotu”. Głównym sposobem uzdrowienia bohaterki baśni jest nieświadomość jako lot. Chciałbym wyróżnić dwie główne kategorie faktów: po pierwsze, jest to grupa mitów i legend o powietrznych przygodach mitycznych przodków „magicznych”. lot”, w tym wszystkie legendy opowiadające o ludziach - ptakach (lub ptakach-ludziach); po drugie, jest to kategoria rytuałów i wierzeń, które wiążą się z doświadczeniem „lotu” czyli wzniesienia się do nieba. Lot odzwierciedla zdolność niektórych osób do dobrowolnego opuszczenia ciała w przestrzeni i podróżowania w formie „ducha”. Człowiek poddaje się ucieczce, czyli wywołuje ekstazę (niekoniecznie obejmującą trans), a techniki ekstazy stanowią integralną część zjawisk powszechnie znanych jako szamanizm. Lot odbywa się w celu wyniesienia duszy zwierzęcia ofiarnego do najwyższych niebios i przedstawienia jej Panu Niebios, lub w celu poszukiwania duszy chorego, co ma zostały zwabione lub skradzione przez demony (w tym przypadku podróż może odbywać się poziomo do odległych miejsc i pionowo w dół do piekła) lub aby poprowadzić duszę zmarłego do jej nowej siedziby. Oprócz tych ekstatycznych podróży w zbiorowych celach religijnych szaman czasami wpada w ekstazę lub do niej dąży, dla własnych celów duchowych. Jakikolwiek system społeczno-religijny rządzi i legitymizuje działalność szamana, uczeń szamana musi przejść wszystkie próby inicjacji, które obejmują doświadczenie symbolicznej „śmierci” i „zmartwychwstania”. Uważa się, że podczas inicjacji ucznia jego dusza wędruje do Nieba i Piekła. Oczywiście szamańska ucieczka jest równoznaczna z rytualną „śmiercią”. Dusza opuszcza ciało i odlatuje w sfery niedostępne dla żywych. W ekstazie szaman utożsamia się z bogami, zmarłymi i duchami. W wielu mitach i legendach o „locie” ekstatyczne doświadczenia (typu transszamańskiego) są wytworem snów, co jest równoznaczne z ekstazą. wytwór czystej wyobraźni. Wyimaginowane doświadczenie jest integralną częścią człowieka w nie mniejszym stopniu niż codzienne doświadczenia i czynności praktyczne. Choć jego struktura odpowiada rzeczywistości „obiektywnej”, świat wyobrażeniowy nie jest „nierealny”. Wzniesienie i lot należą do doświadczeń wspólnych całej prymitywnej ludzkości. Jeśli rozważymy „lot” i całą symbolikę z nim związaną jako całość, ich znaczenie będzie następujące: wszystkie wyrażają zerwanie ze wszechświatem codziennych doświadczeń. to zerwanie, dwoistość jest oczywistym kierunkiem. Poprzez lot osiąga się jednocześnie przekraczanie granic i wolność. Jest rzeczą oczywistą, że korzeni wolności należy szukać w głębi psychiki, a pragnienie wolności absolutnej należy do najistotniejszych aspiracji człowieka. Tworzenie tych nieskończenie powtarzających się, niezliczonych wyimaginowanych wszechświatów, w których przestrzeń się krzyżuje, a ciężar znika, mówi wiele o prawdziwej naturze istoty ludzkiej. Pragnienie zerwania więzów, które trzymają go w niewoli z ziemią, nie jest wynikiem kosmicznej presji lub niepewności ekonomicznej, ale jest integralną częścią człowieka, który jest jedyną istotą cieszącą się sposobem istnienia,wyjątkowy dla całego świata. Natomiast oddzielenie od płaszczyzny, dokonywane przez „lot”, oznacza działanie przekraczające granice. I ważne jest, aby już na najbardziej archaicznych etapach rozwoju odnaleźć chęć wyjścia poza i „ponad” kondycję ludzką, zmiany jej za pomocą nadmiaru „duchowości”. Wszystkie tego typu mity, rytuały i legendy można wytłumaczyć chęcią zobaczenia ciała ludzkiego zachowującego się jak „dusza”, przekształcenia materialnej modalności człowieka w duchową, a zatem na wszystkich poziomach kultury, niezależnie od głęboko odmiennej religii i kontekstach historycznych symbolika „lotu” niezmiennie wyraża odrzucenie kondycji ludzkiej, wyjście poza jej ramy i wolność. W rozważanej baśni V. obraz wujka-czarodzieja to nic innego jak Animus Animy. . Można to rozumieć w tym sensie, że za bohaterką tej opowieści (Anima) w tym przypadku stoi duch obiektywny. Archetyp ducha przedstawiony jest w bajce na obrazie wujka czarodzieja i niesie ze sobą mądrość życiową wyższego rzędu, posiadającą wiedzę o prawach nieświadomości. Daje bohaterce wiarę w umiejętność latania. Oznacza to pojawienie się nowej postawy w świadomości i pewne jej uduchowienie, ponieważ człowiek kojarzy możliwość lotu bardziej ze swoją wyobraźnią niż z ziemską egzystencją. Możliwość przeniesienia się do świata fantasy jest niezbędnym warunkiem odkrycia Animy. Musimy od czasu do czasu uwolnić się od ziemskiej rzeczywistości i spróbować wyobrazić sobie takie wyzwolenie poprzez fantazję. W baśni V. archetyp ducha pełni funkcję pomocnika, pojawiając się, gdy bohater znajduje się w trudnej sytuacji i potrzebuje rady i wskazówek. Uosabia koncentrację sił mentalnych i zdolność celowej refleksji, wprowadzając prawdziwie obiektywne myślenie. Zależność Animy od archetypu Ducha tłumaczy się tym, że wie on, czego potrzeba, aby czuła się żywa i pełna sił. Można przypuszczać, że poprzednia świadomość - Ego - nie tylko nie poświęciła duszy niezbędnego czasu i wysiłku, ale także próbowała całkowicie zapomnieć o jej istnieniu. Anima lgnie do ducha, bo czuje, że jego obietnice uczynienia jej życia bogatszym i pełniejszym nie są pustymi słowami. Ma to bezpośredni związek z faktem, że archetyp Ducha działa jak poganin o pogańskim światopoglądzie (pomaga Animie latać), co otwiera przed męską Animą szersze możliwości życiowe. Archetyp Ducha reprezentuje zarówno rzeczywistość treści świadomości (i nieświadomości), jak i dynamizm, spontaniczność, wieczny ruch i potencjał twórczy. To właśnie jej twórczy charakter zmusza bohaterkę baśni do osiągnięcia tego, czego pragnie. Ogólna struktura tej baśni jest interesująca ze względu na miejsce, jakie zajmują w niej systemy czwartorzędowe. Mamy dwie dwuosobowe grupy: pierwszą grupę reprezentują rodzice dziewczynki, drugą dziewczynka i wujek czarodziej. Taka jest sceneria na początku opowieści; na końcu mamy zbliżenie kobiecej zasady – matki i córki. Otwiera się przed nami sytuacja psychologiczna, która wskazuje na istotę problemu, następuje kondensacja pierwiastka kobiecego, podczas gdy gdzieś ojciec jest nieobecny, a wujek-czarodziej znika. Mamy pełną rodzinę. Jeśli ojciec jest symbolicznym ucieleśnieniem centralnej i dominującej treści świadomości zbiorowej, wówczas matkę można uznać za towarzyszący jej pierwiastek kobiecy, a mianowicie emocje, uczucia, irracjonalny dodatek do dominującej treści, którą Anima reprezentuje dziewczyna - czysta, czysta, „anielska”, ale jednocześnie wadliwa. Czystość i moralność, jako wzór kobiecego zachowania, korespondują z koncepcją kobiety V. Problem w tym, aby stać się bardziej świadomym cech własnej Animy, aby dostosować się do takiego stylu zachowań erotycznych. Z psychologicznego punktu widzenia siła przyciągania Animy nie jest tylko czynnikiem zewnętrznym wpływającym na mężczyznę, ale czymś znajdujące się w nim. Anima jest wewnętrzna.