Od czasu do czasu marzę o założeniu grupy umiejętności CFT (Terapii Skoncentrowanej na Współczuciu), ponieważ uczestniczyłem w terapii z wykorzystaniem tego podejścia i trenowałem swój współczujący umysł. I wiem dokładnie, jakie to uzdrawiające, łatwe, a jednocześnie głębokie praktyki. I jak w naszych realiach te umiejętności ułatwiłyby i wzbogaciły życie. Dzielę się tymi pomysłami z przyjaciółmi, którzy odnoszą większe sukcesy w marketingu lub mają zdolności organizacyjne. Najpierw energicznie dyskutujemy, jak wspaniale byłoby zacząć gromadzić grupy, jak możemy rozwinąć nasz potencjał i tym podobne. Ale gdy tylko przejdę do propozycji utworzenia grupy CFT, otrzymuję jedną zniechęcającą odpowiedź: „To się nie sprzeda”. Nie mam nawet czasu opowiadać o istocie praktyk, gdy słysząc słowo „współczucie” tracą zainteresowanie. Prawie każda książka o CFT, którą czytałem, zaczyna się od obalenia negatywnego postrzegania słowa „Współczucie”. To samo muszę robić podczas sesji, pokazując klientom, że to nie jest to, co sobie wyobrażają. A reprezentują one wiele, oto kilka przykładów: - współczuj sobie - użalaj się nad sobą, zniechęcaj się - współczucie jest słabością, a przejaw nadmiernej łagodności życzliwości, a to może prowadzić do negatywnych konsekwencji, np. usiądą mi na szyi; – współczucie oznacza wspólne cierpienie z innymi, a nie chcę doświadczać bólu – współczucie dla siebie oznacza utratę motywacji do działania; iść do przodu Skłonność do samokrytyki, obwiniania siebie za błędy, niechęć do odczuwania bólu, zamknięcie na uczucia innych, motywacja poprzez strach i złość – to ideały, których się trzymamy. Tłumaczenie klientom, że samokrytyka nie jest skuteczną strategią, że nie da się odizolować od trudnych uczuć, nie odczuwać wstydu czy poczucia winy, zawsze wywołuje u mnie smutek. Jest mi smutno, ponieważ przebicie się przez zbroję szablonów, która nie pozwala zranionej, bezbronnej części na uwolnienie się i uzdrowienie pod wpływem własnej mocy współczucia, może być bardzo trudne. Jest mi też smutno, bo sama byłam wobec siebie równie bezduszna. Niestety, niezależnie od tego, jak bardzo dążymy do szczęścia i jak bardzo ćwiczymy nasz pozytywny umysł, wszyscy bez wyjątku borykamy się z bólem psychicznym przez całe życie. Wszyscy tracimy kogoś lub coś, przeżywamy kryzysy, chorujemy, starzejemy się i wszyscy w końcu umrzemy. Życie po ludzku oznacza stawienie czoła bólowi. Stawienie czoła swoim lękom, poczuciu niższości, krytyce, słabości, wstydowi i rozczarowaniu wymaga wielkiej odwagi. Współczucie oznacza pozwolenie sobie na poruszanie się przez cierpienie i motywację do łagodzenia go i zapobiegania mu. Współczucie wynika z uznania, że ​​w głębi duszy wszyscy chcemy być szczęśliwi. Włączamy mądrość wewnętrzną, która pozwala dostrzec związek przyczynowo-skutkowy pomiędzy uczuciami i działaniami naszymi i innych oraz rozpoznać, że wszyscy jesteśmy tylko ludźmi. Mądrość ta szuka sposobów i środków wyjścia z trudnej sytuacji. W praktykach współczucia uczymy się rozwijać świadomość, słuchać naszych emocji, przeciwstawiać się im, odnajdywać w nich swoje potrzeby i szukać twórczych sposobów ich zaspokojenia. Uczymy się patrzeć na siebie i innych z wewnętrznej mądrości, rozumieć motywy działania, jak być dla siebie przydatni, jak nauczyć się dbać o siebie i wspierać nas w trudnych chwilach. Jak dążyć do swoich celów bez obawy przed porażką. Znajdujemy w sobie bezpieczną przystań i bezpiecznego, wspierającego Dorosłego. Paradoks ludzkiej interakcji polega na tym, że doświadczając radości dla innych, zwiększamy radość, ale przyłączając się do negatywnych emocji innych, takich jak smutek, zmniejszamy je. Łącząc się z naszym bólem poprzez współczujący umysł, wykorzystując myśl, że wszyscy ludzie w podobnych warunkach doświadczyliby tego samego bardziej – zmniejszamy go, a nawet unieważniamy. Wychodząc poza nasze emocje, możemy aktywować naszą kreatywność, aby stawić czoła kryzysowizmienić podejście naukowe. Terapia opracowana przez Paula Gilberta łączy techniki psychoterapii oparte na dowodach i filozofię buddyjską. CFT jest terapią opartą na psychologii ewolucyjnej i społecznej, czerpiącą wiele z teorii przywiązania, opiera się także na modelu trzech systemów regulacji emocjonalnej (neuronauka), terapii poznawczo-behawioralnej i behawioryzmie. Jedną z zalecanych praktyk duchowych jest także rozwijanie współczucia przez Buddę. Celem współczucia jest usunięcie z umysłu niewiedzy i skażeń, które uniemożliwiają dostrzeżenie prawdziwego stanu rzeczy, a także wydostanie się ze skorupy swojego „ego” i poczucie jedności oraz silnego połączenia z innymi istotami zamieszkującymi świat. świat, pomagając im. Źródło: https://indiada.ru/religia/sostradanie.htmlOsobiście nie widzę sprzeczności pomiędzy naukowymi podstawami terapii a jej duchowym składnikiem. Chciałbym podzielić się fragmentem przypowieści o Asangu. kto ma 12 lat!!!! Praktykowałem latami, aby zobaczyć Buddę (pełną wersję znajdziesz tutaj https://staff.wikireading.ru/57334) Teraz Asanga nie martwił się już o nic. Nie myślał o niczym i niczego nie pragnął, nie chciał nawet znaleźć Maitrei ani osiągnąć nirwany; nic go nie dotykało. Była w nim pustka, i wokół była też pustka, ale nagle Asanga natknął się na chorego psa leżącego przy drodze. Słysząc, jak żałośnie jęczy, Asanga podszedł bliżej i zobaczył, że pies ma ranę w tylnej łapie i że w ranie roi się od robaków. Biedny pies bezradnie lizał ranę i patrzył żałośnie ropnymi, łzawiącymi oczami. Asanga zaczął patrzeć na nieszczęsne zwierzę, zastanawiając się, jakiej pomocy mógłby mu udzielić. Ale nagle wszystko w nim jakby wywróciło się do góry nogami, a spokojne, racjonalne myśli o tym, jak pomóc psu, zastąpiła namiętna chęć uratowania go za wszelką cenę. Pochyliwszy się, dotknął rany i natychmiast z tą samą szaleńczą siłą, co pies, pożałował robaków. Z każdą chwilą uczucie współczucia ogarniało Asangę coraz bardziej, aż zawładnęło całą jego istotą – od czubków włosów po czubki palców. Nie pozostało w nim nic poza pragnieniem uratowania zarówno psa, jak i robaków. Nieświadomie wyciągając nóż, Asanga rozciął mu nogę i ostrożnie zaczął wyciągać robaki z rany psa, ostrożnie przenosząc je na zakrwawioną nogę. Gdy tylko ostatni robak przylgnął do jego rany, pies, błyskając tęczą, przemienił się w Maitreję, dokładnie w takiej formie, jaką Asanga wyobrażał sobie przez te dwanaście lat medytacji. Padając na kolana ze zdumienia, Asanga wykrzyknął: „Czy to jest to? dlaczego kontemplowałem dwanaście?” bolesne lata, kiedy zobaczyłem Cię w postaci zranionego psa?!! „Wszystkie materialne idee powstają początkowo z pustki i tylko dzięki twórczej mocy ziemi i wody łączą się ze sobą i stają się materialnymi przedmiotami – odpowiedział Maitreja. – Przedmioty materialne, posiadające różne cechy: piękno lub brzydotę, użyteczność lub bezużyteczność, są iluzją zmysłów. Te iluzje-uczucia pozostają w człowieku, dopóki nie osiągnie on oświecenia. Wraz z oświeceniem zasłona złudzeń opada i człowiek staje się zdolny poznać prawdziwą naturę rzeczy. Tylko wtedy będzie mógł zobaczyć Buddę. Ty, Asango, dopiero teraz usunąłeś tę zasłonę iluzji dzięki pojawieniu się w tobie współczucia bodhisattwy. I dopiero teraz mogłeś mnie zobaczyć. Ale byłem obok Ciebie od samego początku, gdy tylko usiadłeś, aby mnie kontemplować. Jeśli użyjemy tej przypowieści jako metafory, przenosząc ją na płaszczyznę psychiczną, odkryję następujące znaczenie: kultywując współczujący umysł, nie tylko leczymy siebie, ale także zyskujemy połączenie z naszym wewnętrznym Stwórcą! Samo zrozumienie istoty współczucia nie wystarczy. Trening wewnętrznej asangi wymaga regularnego wysiłku. Tworzenie nowych połączeń neuronowych wymaga czasu, praktyki i wytrwałości. Któregoś razu, rozmawiając o CFT na pewnym wydarzeniu, zauważyłem, że wszyscy słuchali bardzo uważnie i z zainteresowaniem. Nie zabrakło ciepłych słów pod adresem buddyzmu i rozwoju duchowości. Ale.