Od autora: Artykuł ten przedstawia stosunkowo krótkie podsumowanie przemyśleń na temat tego, czym jest psychoterapia. Antonov A.V., Antonova L.V. Psychoterapia i rozwój osobisty. Spojrzenie od środka, czyli na życie z fotela psychoterapeuty. Kwestia cienkiej granicy między rozwojem osobistym a psychoterapią czasami powoduje, że wielu teoretyków i praktyków pracy psychologicznej i psychoterapeutycznej łamie włócznię. W artykule autor przedstawi swoją wizję tego zagadnienia. Aby zakończyć prezentację, najpierw przeanalizujemy, czym zasadniczo zajmuje się psychoterapia, podejścia do rozwoju osobistego, a następnie przejdziemy do technologii, która pozwala nam łączyć te obszary. Jeden z artykułów poświęconych psychoterapii przedstawia wynik porównania podejść koncepcji zachodnich i filozofii Wschodu. Niniejsze badanie dostarcza bogatych metafor, które oddają istotę tej różnicy. Jeśli osobę proszącą o pomoc wyobrażamy sobie jako budynek z cegieł, odzwierciedlający całą wyjątkowość jej osobowości, to zadaniem terapeuty, bazując na zachodnich trendach, staje się rozebranie tego budynku na cegły. Następnie następuje montaż w bardziej adaptacyjne formy. Rozważmy na przykład taką sytuację: dana osoba boi się psów. Najczęściej u takiego klienta stosuje się techniki odczulające, czyli redukujące reakcję emocjonalną na dany obiekt – psa. W niektórych przypadkach jest to bardzo pomocne, gdy strach był wcześniej spowodowany przez psa. Ale ludzie są bardziej złożonymi stworzeniami i ta reakcja na psy może być pośrednia. W jednym z przypadków z mojej praktyki klientka pozbyła się tego strachu jedynie przypominając sobie trudną sytuację, kłótnię z rodzicami i obecność psa. Poczuła się winna tej sytuacji i wkrótce zaczęła bać się psów. Najpierw tej samej rasy co jej pies, potem inne. W tym przypadku pies stał się jedynie symbolem tej sytuacji. Jeśli pozbędziesz się tej kobiety ze strachu, to po pewnym czasie albo powróci, albo zostanie zastąpiona przez inną. Powód jest prosty, sytuacja lub wywołany nią główny konflikt wewnętrzny pozostanie poza zakresem pracy terapeuty. Przykład ten ilustruje jedynie przypadki, w których powiązanie jest niemal przezroczyste, lecz czasem konflikt ten przybiera formę zupełnie niezwiązaną z sytuacją, a jedynie skojarzeniowo do niej prowadzącą. Co filozofia Wschodu oferuje w odniesieniu do psychoterapii? Osobowość przedstawiona w formie ceglanego budynku nie jest demontowana, a jedynie uzupełniana dla większej stabilności. Co więcej, na tym proces się nie kończy. Kolejnym zadaniem jest jakościowe przekształcenie budynku z cegły na monolityczny. Innymi słowy, z osobowości podzielonej na wiele części wyłania się cała osobowość. Na tym polega zasadnicza różnica między podejściami zachodnimi a kierunkami, które opierają się na wschodnich tradycjach filozoficznych. Następnie przejdźmy bezpośrednio do rozwoju osobowości. Obecnie istnieje wiele szkoleń dotyczących rozwoju osobistego, opartych na różnych ramach koncepcyjnych, czasem nawet wątpliwych, jak na przykład scjentolodzy. Ale wiele z nich w swojej podstawowej idei zawiera ideę wolności wyboru, rozważając ją z tej czy innej strony. Co więcej, logiczne jest założenie, że proces ten może przebiegać poprzez świadomość. Ostatnio wiele osób zwraca się ku określeniu świadomość. Ale niestety jest to jednostronne, w przeciwieństwie do rozumienia różnych szkół teologicznych. Dziś przez świadomość rozumiemy spekulatywne rozumienie, czasami dodawana jest do tego treść emocjonalna i na tym wszystko się kończy. Ale w bardziej pojemnym rozumieniu świadomość wydaje się obejmować całą osobę, oprócz powyższego istnieje doświadczenie cielesne, skupienie się na przedmiocie świadomości, przez dowolny czas i bez dyskomfortu, plus możliwość kontrolowania obiektu . W ten sposób proces świadomości staje się bardziej złożony, ale jednocześnie rozwija osobowość do granic, o których dana osoba nawet nie myślała,nie mówiąc już o efekcie terapeutycznym. Powyższe ramy teoretyczne mogą być interesujące i sugerować, jak to zrobić. Bo wszystko jest dobre w teorii, którą można zastosować w życiu. Dlatego przeanalizujemy praktyczne aspekty powyższego podejścia. W tej prezentacji nie będę oferował konkretnych technik, ponieważ można by na ten temat napisać całą książkę, a informacje te nie spełniają celu pisania. W tym miejscu omówiona zostanie technologia tego procesu i niektóre aspekty jego zastosowania. Zdobywszy więc pojęcie świadomości i decydując się na ścieżkę rozwoju osobistego (psychoterapię), każda osoba staje przed dwoma pytaniami. Pierwsze dotyczy tego, co sobie uświadomić, co wybrać jako obiekt świadomości? Po drugie – jaka będzie ta ścieżka? Odpowiedź na drugie pytanie kryje się w wyborze koncepcji. Wszystkie psychotechniki tego kierunku dzielą się na te, które ostatecznie prowadzą do wyrzeczenia się własnej osobowości, tworząc ograniczenie naszej istoty, oraz te, które oferują maksymalne możliwe poszerzenie granic osobistych i połączenie części osobowości w jedną całość . Moim zdaniem bardziej akceptowalna jest druga opcja, gdyż człowiek nie jest w stanie porzucić mapy świata, czyli swojego światopoglądu, bo doprowadzi to go do nieprzystosowania, a jednocześnie do poszerzenia granic światopogląd determinuje różnorodność percepcji, co prowadzi do poszerzonych możliwości wyboru i przybliża rzeczywistość, ale nadal nią nie jest. To drugie łatwo zrozumieć jedynie zauważając, że ludzkie postrzeganie świata ma ograniczenia, przynajmniej fizjologiczne. Każdy narząd zmysłu ma swoje ograniczenia, na przykład nie widzimy promieniowania podczerwonego i tym podobnych. Istnieją zarówno bariery psychologiczne, jak i społeczne, które pozostawiają ślad w percepcji. Zapewne każdy zna osoby, które używają wulgaryzmów i nie odczuwają dyskomfortu. Ale są też tacy, którzy wywróciliby ziemię do góry nogami i postawili na szali wiele, ale sobie na to nie pozwolili. Tak działają bariery społeczne i psychologiczne. Zatem poszerzanie tych granic (fizycznych, psychologicznych i społecznych) leży u podstaw rozwoju osobistego. Teraz w skrócie o modelu, podstawowej strategii, która pozwala to zrobić. Ten przykład ilustruje przybliżony model, który zostanie udoskonalony poniżej. Rodząc się, człowiek staje się jednostką, która żyje według zasad przyjemnych - nieprzyjemnych. To zależy od zaspokojenia jego potrzeb. W miarę jak człowiek dorasta, ta dziecięca część pozostaje pewnym pierwotnym związkiem z rzeczywistością; ta dziecięca część wypełnia nasze życie pragnieniami i jest źródłem naszych potrzeb. Tutaj osobą jest konsument z kaprysami, którego zadowala otoczenie (rzeczywistość zewnętrzna), ponieważ dziecko na początku nie wie, że jego matka jest tym zajęta. Współczesne społeczeństwo i kultura, które przybyły z Zachodu, niestety kultywują postawę konsumpcyjną, ograniczającą rozwój człowieka w wymiarze duchowym. Szeroko rozpowszechniona propaganda posiadania pozostawia człowieka jako dziecko i nie pozwala mu żyć z kontemplacją przedmiotu, zamiast tego proponuje jego zdobycie, jakby stał się on cenniejszy. Czasami ludzie nawet nie zastanawiają się, dlaczego dążą do uzyskania tej czy innej korzyści (przedmiotu, produktu, usługi itp.). W swej istocie ta część osobowości każdego człowieka jest niemoralna i aspołeczna, ponieważ dziecko nie interesuje się społeczeństwem, zna tylko jedno słowo: chcę. Następnie, gdy dziecko rośnie, zaczynają uczyć go zasad społeczeństwa, w którym żyje. I to nie przez obiektywne cechy samej kultury, ale przez pryzmat percepcji rodziców. Oznacza to, że rodzice, poznawszy te zasady, w jakiś sposób przemyśleli je na nowo, przenieśli swoje wnioski w swoje życie i przekazali je swoim dzieciom. Przypomina mi to zabawę na zepsutym telefonie. W ten sposób dziecko staje się jednostką społeczną. Początkowo wszystkie te zasady i normy są postrzegane jako zewnętrzne, jednak w pewnym momencie zaczyna je postrzegać jako wewnętrzne, czyli własne. Ponadtotutaj musimy zmierzyć się z faktem, że są one akceptowane i nieświadomie stają się normą. W tym czasie rozwija się kolejna część osobowości - rodzic. To ten sam autorytet, który mówi, że jest to konieczne, to niemożliwe, czy inne sformułowania odzwierciedlające społeczne zakazy. A wewnętrzne dziecko staje twarzą w twarz z rodzicem w konfrontacji. I w tym momencie na arenie pojawia się część osobowości zwana osobą dorosłą, która znajduje kompromis pomiędzy przeciwstawnymi stronami, znajdując możliwość realizacji potrzeby, z uwzględnieniem norm społecznych. W różnych obszarach psychologii najważniejszym zadaniem jest rozwój człowieka dorosłego, a co za tym idzie zwiększenie jego przystosowania do warunków życia. Jednocześnie jednostka społeczna znajduje coraz więcej sposobów zaspokajania potrzeb, uwzględniając wymagania społeczeństwa, co prowadzi do społecznej adaptacji i mobilności. Ale zwykle na tym się kończy. Tak, to doskonały wynik, a jednocześnie, jak napisał Roberto Assagioli, oprócz rozwiązania konfliktu wewnątrz jednostki, można na tej podstawie pomóc człowiekowi w dalszym rozwoju. Gdzie dalej? Odpowiedź na to pytanie jest prosta i przystępna dla podmiotu kultury, czyli Osobowości przez duże P. Oznacza to, że wszystkie poznane już normy i zasady społeczne poddawane są rewizji przez pryzmat korelacji z normami kulturowymi. Oznacza to, że po pierwsze te normy kulturowe mają charakter bardziej globalny i mogą pozwolić na wybór norm społecznych w danej sytuacji, a po drugie jest ich znacznie mniej, co ponownie poszerza swobodę wyboru. Dla większej przejrzystości rozważmy przykład. W przepisach rodzinnych często spotyka się, że jedno z rodziców, kosztem własnego zdrowia i dobrego samopoczucia, opiekuje się dzieckiem (wszystkiego najlepszego dla dzieci). To naprawdę dobrze, ale z drugiej strony, jeśli jedno z rodziców umrze kilka lat wcześniej, bo nie wytrzymywało takiego stresu, nie przyniesie to wiele radości. A co gorsza, dziecko uczy się tego mechanizmu i zaczyna robić to samo lub dokładnie odwrotnie. Ale jeśli spojrzeć na tę zasadę z chrześcijańskiego punktu widzenia. Nie będzie to do końca słuszne, gdyż w tym modelu kulturowym najważniejszym postulatem jest kochać bliźniego jak siebie samego. A potem okazuje się, że nie należy okazywać takiej nadopiekuńczości. Postulat ten ma też swoje konsekwencje, bo kret nie może nauczyć orła, ktoś, kto nie umie czytać, nie może nauczyć czytania i pisania, czego może nauczyć wiecznie cierpiący rodzic... Wygląda więc na drogę, którą może podążać każdy, kto chce, a psycholog lub Może to poprowadzić psychoterapeuta, oddając w swoje ręce wszystko, czego potrzebuje, a także przyspieszając ten proces za pomocą określonych dostępnych mu technik (techniki psychoanalityczne, nastroje medytacyjne, techniki oddechowe takie jak odrodzenie czy oddychanie holotropowe i wiele innych). Następnie pojawiła się odpowiedź na pytanie, co sobie uświadomić i jak w swoim rozwoju posunąć się wyżej. Aby wyznaczyć te obszary, które wraz ze świadomością prowadzą na wyższy poziom organizacji bytu, czyli życia, znajdziemy najpierw krótki ich opis, a następnie stopień świadomości każdego z nich (opisał je V. Łebedko, w tym przypadku autor przedstawia je z pewnymi zmianami). Ważne jest, aby zrozumieć, że każdy z nich jest jedynie konkretną koncepcją, wygodną do zastosowania w praktyce, a nie kompleksowym opisem rzeczywistości jako takiej. Pierwszy poziom jest fizyczny. Poziom ten obejmuje cielesną obecność w obiektach otaczającego świata, trójwymiarowej przestrzeni naszego życia. Kolejnym jest poziom doznań. Tutaj oprócz wrażeń fizycznych, takich jak temperatura, ciśnienie, wrażliwość grawitacyjna itp., Mamy na myśli. Poprzednie poziomy odnoszą się bardziej do komponentu cielesnego; niewątpliwie wpływają na stan psychiczny, ale nie odnoszą się do nich bezpośrednio. Następnie przyjrzyjmy się poziomom psychologicznym. Poziom emocji. Obejmuje to wszystkie reakcje emocjonalne, które powstają w odpowiedzi na bodźce zewnętrzne, czyli pewne okoliczności i sytuacje życiowe. Poziom myśli. Mamy tu na myśli pewien złożony obraz świata, na który składają się różnerodzaj przekonań. Poziom wydarzenia. Poziom ten obejmuje wszystkie zdarzenia życiowe, w postaci ich ciągłej sekwencji. Mogą mieć różne rozmiary, od globalnych dla indywidualnych po najbardziej minimalne. Co więcej, wydarzenia te niosą ze sobą zmiany, które wpływają na wielu ludzi, poprzez nieliniową sekwencję, jaką przedstawia teoria chaosu. A poziom skrajny to poziom ideałów i znaczeń. Znaczenia i ideały nie z punktu widzenia spekulatywnego zrozumienia, ale z punktu widzenia realizacji najgłębszego celu. Koncepcja ta jest podobna do buddyjskiej koncepcji Buddy – rezultatu. Oznacza właśnie akceptację i realizację własnej istoty, która tworzy szczęście człowieka i jest podstawą szczęścia innych ludzi. Świadomość na każdym poziomie realizowana jest poprzez poszerzanie, poszerzanie komponentów ilościowych i jakościowych, innymi słowy. Następnie, aby dokonać przejścia na wyższe, na wyższe poziomy rozwoju, należy maksymalnie zbliżyć się do granicy poprzedniego poziomu, co w konsekwencji powoduje wykroczenie poza jego granice i prowadzi do kontroli nad nim, czyli prowadzi do świadomego wyboru wykorzystania lub odmowy. Aby było to bardziej pouczające i zrozumiałe, spójrzmy na to na konkretnych przykładach. Na początek wszystkie powyższe poziomy, a następnie ich związek z klasycznymi koncepcjami psychologii rozwojowej. Świadomość na poziomie fizycznym zaczyna się od umiejętności uwypuklenia poszczególnych części ciała (np. mięśni) czy dowolnych funkcji, np. oddychania i umiejętności kontrolowania ich: rozluźniania i napinania mięśni, regulowania oddechu. Następnie następuje powiększenie obiektów świadomości do kilku na raz. Przykładowo osoba świadoma swojego kręgosłupa może skupić na nim swoją uwagę i wykonywać nim ruchy w różnych płaszczyznach, zarówno w całości, jak i w poszczególnych jego odcinkach. Tutaj można również kontrolować różne funkcje organizmu, bicie serca, pocenie się itp. Kolejny etap obejmuje całe układy organizmu, takie jak krwionośny, kostny, tutaj skóra (cała powierzchnia) itp. Na przykład niektórzy jogini i mnisi buddyjscy mogą pochwalić się takimi wyżynami świadomości ciała. A szczytem doskonałej świadomości własnego ciała jest świadomość całego ciała, która obejmuje zdolność kontrolowania wszystkich jego funkcji. Na poziomie doznań świadomość nie jest już powiązana z konkretnym miejscem w ciele. Oznacza to, że po zrealizowaniu temperatury jako jednego z pierwszych kroków, można ją kontrolować zarówno w całym ciele, jak i w jednym konkretnym obszarze. Zatem istnieje wyjście poza poziom fizyczny, to znaczy jest jakby zawarte w następnym. Świadomość pojawia się najpierw w jednostkach zgrubnych (skrajnych i środkowych), a potem stają się one subtelniejsze, tak jakby koszt dzielenia na osiach współrzędnych malał i w końcu można było być świadomym nawet najmniejszych zmian. Następny poziom to emocje, u początków świadomości których leży jedna emocja. Co więcej, jego świadomość obejmuje zdolność jego przywoływania, doświadczania i przekształcania. Co więcej, doświadczenie może być pełniejsze, im bardziej rozwinięte są poprzednie poziomy, na których można je odczuć. Następuje uświadomienie sobie emocji biegunowych, poszerzenie ich spektrum i ostatecznie prowadzi do uświadomienia sobie ogromnej różnorodności emocji, z uwzględnieniem możliwości kontrolowania intensywności każdej z nich. Na poziomie myśli świadomość zaczyna się od jednej myśli lub obrazu, co nie oznacza jej obserwacji, ale umiejętności utożsamiania się i deidentyfikacji z tą myślą lub obrazem. Czyli na przykład możliwość bycia tym wizerunkiem. Panuje tu świadomość różnego rodzaju wierzeń. Następnie następuje skierowanie myśli do przepływu; tutaj następuje precyzyjna logika argumentów i uzasadnień. Następnie konsolidując przekonania w systemy, prowadzą do świadomości obrazu świata. A skrajnym stopniem głębi świadomości na tym poziomie jest świadomość wielu obrazów świata, akceptacja ich rzeczywistości i umiejętność doświadczenia każdego z nich lub kilku jednocześnie. Poziom zdarzeń w procesie świadomości objawia się jako przyczynowy,ponieważ dla osoby wydarzeniem może być tylko zestaw bodźców środowiskowych, który jest dla niego ważny osobiście. Łącząc na przykład dwie melodie, smutną i wesołą, każdy słuchacz wydobędzie z niej te momenty, które są dla niego osobiście ważne. Świadomość na tym poziomie obejmuje zarządzanie konkretnym wydarzeniem (jego osiągnięciem lub usunięciem). Następnie ustalany jest związek pomiędzy kilkoma wszystkimi zdarzeniami. Zasadniczo odnosi się to do umiejętności porównywania przyczynowości swoich działań i myśli ze zdarzeniami, które one powodują. Ostatecznie człowiek dochodzi do tego, że jego życie staje się jednym ciągłym wydarzeniem, tak jakby człowiek stał się tą chwilą, a ta chwila stała się nim (z książki Pokojowy wojownik). Poziom wartości zaczyna się od zrozumienia którejkolwiek z wartości, którą można zidentyfikować poprzez analizę akseologiczną, poprzez utrwalenie do granic możliwości poziomu myśli i zdarzeń. To jak indukcyjne podnoszenie coraz wyżej. Zasadniczo wartości to priorytety, które determinują ekspresję pewnych zestawów emocji i myśli w wydarzeniach. Są to rodzaj preferencji jednego obiektu względem drugiego (więcej szczegółów można znaleźć w poprzednim artykule). Świadomość różnego rodzaju wartości niższego rzędu to początek ścieżki. To znaczy te, które są mniej ważne dla osoby, które łatwo mu odmówić. Po czym ponownie powiększając te jednostki, niczym wspinając się po drabinie, dochodzą one do coraz ważniejszych wartości. Ostatecznie nabywa zdolność kontrolowania serii zdarzeń poprzez ich transformację. „Ty trenujesz gimnastykę, ja trenuję wszystko” (cytat z filmu „Pokojowy wojownik”). Poziom znaczenia jest trudny do opisania w kategoriach werbalnych, gdyż jest to ogromny wachlarz przeżyć. Ale istotą tego jest to, że człowiek mierzy swoje życie według jego znaczenia i celu. Co więcej, ciągłe odczuwanie szczęścia, jakby poznanie jednej z ostatnich prawd oświeconych: „Moje dobre myślenie i dobra karma są jedyną przyczyną mojego szczęścia i warunkiem szczęścia innych istot…”. Buddyści mają przez to na myśli pełną świadomość Buddy w sobie, to znaczy całkowite szczęście i dobroć, które wyrażają się w uświadomieniu sobie sensu każdego działania. Potwierdzają to słowa Gandhiego: „Cokolwiek zrobisz, będzie to nieistotne. Ale ważne jest, żebyś to zrobił, bo jeśli ty tego nie zrobisz, nikt tego nie zrobi. Taki przybliżony diagram czy mapa świadomości jasno pokazuje, że demontując i rozwijając jeden z poziomów, istnieje możliwość przejścia na inny. Co więcej, rozwój elementów fizycznych i psychicznych może przebiegać w różnym tempie lub nawet nie być współmierny. To zrozumienie może poszerzyć możliwości osób pracujących w obszarach psychologicznych i psychoterapeutycznych, a także tych, którzy chcą rozwiązywać wewnętrzne konflikty i rozwijać się osobiście. Koncepcja ta jest zgodna z najnowszymi badaniami z zakresu psychologii rozwojowej. Jeśli podsumujemy niektóre etapy rozwoju ludzkiego, stanie się zauważalne, jak poprzez rozszerzenie następuje jakościowa zmiana. Proces ten można opisać w formie metafory, wyobrażając sobie, że patrzysz na ziarnko piasku przez mikroskop. Widać w nim tylko niektóre odcienie koloru i nic więcej. Ale jeśli stopniowo zmniejszysz stopień powiększenia, to ziarno piasku wyłania się z różnego rodzaju falistych powierzchni. Patrząc na to z wysokości człowieka, możesz tego nie widzieć, ale odkryjesz, że stoisz na piasku. Podnosząc głowę, możesz zrozumieć, że jesteś na pustyni, a po spojrzeniu z lotu ptaka, jest to część obszaru - ... kontynentu ... - ... planety ... i Wkrótce. Zatem pamiętając etapy rozwoju, dość łatwo jest powiązać je z różnymi poziomami świadomości i odpowiednio, poprzez poszerzanie świadomości na różnych poziomach, możliwe jest przejście do nowych etapów rozwoju. W klasycznym uproszczonym modelu, o którym wspomina K. Wilber, wyróżnia się następujące etapy rozwoju: nieświadomość (czyli instynktowna egzystencja – pierwszy rok życia), wczesny etap kształtowania ego, późny etap kształtowania ego,.