Symbol jest zjawiskiem złożonym. Z jednej strony wydaje się, że wszyscy rozumieją, „o czym mówimy”, z drugiej jednak strony, jeśli chodzi o jego analizę i definicję, pojawiają się nieuniknione trudności, związane przede wszystkim z „ucieczką” przedmiotu samej analizy, jej „niechęć” jest ściśle określona. Wiąże się z tym, moim zdaniem, ciągłe mylenie (lub oddzielanie) symbolu z pokrewnymi kategoriami, takimi jak „znak”, „wartość”, „sygnał”, „tekst”, „emblemat”, „trop”, „ alegoria”, „wydźwięk”, „metafora”, „etykieta”, „indeks” itp. Moim zdaniem to rozcieńczanie czy mieszanie, nawet jeśli w semiotyce wygląda na instrumentalnie logiczne i uzasadnione, jest w dalszym ciągu niepożądane w psychologii i socjologii. Co więcej, jeśli weźmiemy pod uwagę dość problematyczny charakter takiej typologii. Istota symbolu jest zawsze znacznie głębsza i pojemniejsza niż istota którejkolwiek z tych kategorii. Najbardziej ogólną „właściwość rodzajową” właściwą zarówno symbolowi, jak i tym pojęciom można zdefiniować jako sytuację, gdy „coś na coś wskazuje”. W związku z tym, jak sądzę, mamy prawo zdefiniować symbol jako swego rodzaju „nadideo”, które zawiera wszystkie inne „idee”. „Znak” wcale nie jest „wydźwiękiem”, „tekst” nie jest „emblematem”, „wartość” nie jest „metaforą”, jednak wszystkie te kategorie mogą być i są symbolami. Symbol nie jest zatem, moim zdaniem, jedynie „najwyższą formą relacji przedstawieniowych” (Schütz) czy „kondensatorem semiotycznym” (Lotman), jest to kategoria uniwersalna, obejmująca wszystkie pozostałe kategorie. Każdy z nich jest dla symbolu tym, czym regulamin dla prawa. Według słów K.G. Junga: „Znak jest zawsze czymś mniejszym niż pojęcie, które reprezentuje, symbol natomiast jest zawsze czymś więcej niż jego bezpośrednim, oczywistym znaczeniem” [1, 57]. Najłatwiej sprawdzić to stanowisko, zadając sobie pytanie: „Czy znak nie może być symbolem?” Jeśli odpowiedź brzmi „być może”, musisz zadać sobie pytanie: „Czy symbol nie może być znakiem?” Oczywiście nawet najbardziej stronniczy semiotyk nie może nie odpowiedzieć na to pytanie przecząco. Symbol jest więc jednocześnie znakiem, tropem, wydźwiękiem i emblematem, tak jak każda z tych kategorii jest symbolem. Taka redukcja nie jest jednak możliwa pomiędzy samymi kategoriami, które nie mają uniwersalności i niepowtarzalności symbolu. Innymi słowy, każda z tych kategorii, nie ulegając redukcji w poziomie, czyli między sobą, zostaje zredukowana w pionie, czyli w stosunku do symbolu psychologiczno-socjologiczna) i diagnostyka psychologiczna. Tutaj także rola symbolu jest wyjątkowa – musi on pełnić zarówno funkcję przedmiotu, jak i narzędzia analizy, gdyż symbolu nie da się opisać inaczej niż poprzez inne symbole. To właśnie ta okoliczność najwyraźniej była przyczyną niezwykle małej liczby przykładów użycia symboli w naukach psychologicznych do bezpośrednich celów badawczych. W przeciwieństwie do stosowania symboli w terapii, o czym będziemy mówić w innym materiale Jedną z nielicznych prób empirycznego wykorzystania symboli podjął duński psycholog Gerard Devit w analizie skojarzeń związanych z identyfikacją płciową wśród dorosłych i młodzieży [ 2:33]. Sam autor określił swoją wizję jako „empiryczne, fenomenologiczne podejście do wiekowych aspektów myślenia symbolicznego w skojarzeniach werbalnych i symbolicznego znaczenia słów”. W badaniu przyjrzano się skojarzeniom, jakie wywołują określone słowa u mężczyzn i kobiet w trzech grupach wiekowych – w okresie dojrzewania, wczesnej dorosłości i dorosłych. Duńczyk poprzedza praktyczną część swojej pracy dość szczegółowo rozwiniętą częścią teoretyczną. W swoim uzasadnieniu teoretycznym główną uwagę poświęca problemowi relacji symbolu z sygnałem i znakiem. Devitt stara się rozróżnić te kategorie, wychodząc z założenia, że ​​„znaki i sygnały, jego zdaniem,wskazuje na coś wyznaczonego w świecie zewnętrznym, symbol natomiast reprezentuje coś, co jest przez niego symbolizowane w świecie wewnętrznym” [2, 24]. Jeszcze raz zauważam, że podział ten nie wydaje mi się dostatecznie uzasadniony – symbol w moim rozumieniu wskazuje zarówno na przedmioty zewnętrzne – fakty świata społecznego, jak i na wewnętrzne – treść świadomości i psychiki jego nosiciela. Co więcej, ten sam symbol ma z reguły podwójną istotę indykacyjną lub aprezentacyjną - odwołaniu się do referenta „zewnętrznego” towarzyszy jednocześnie swego rodzaju korelacja z desygnatem „wewnętrznym”. W przeciwnym razie symbole nie miałyby tak potężnej cechy motywacyjnej, która jest uważana za jedną z ich głównych cech przez absolutnie wszystkich badaczy. W rezultacie Devitt definiuje symbolikę jako „funkcję psychologiczną obrazu komunikacji intrapersonalnej i interpersonalnej, której zasadniczymi cechami są: podobieństwo analogowe lub relacja skojarzeniowa oparta na tworzeniu obrazu desygnatu; atrakcyjność tej ucieleśnionej reprezentacji dla wyobraźni postrzegającego; i pobudzenie kontemplacyjnego „obejmowania” obrazu desygnatu” [2, 33]. Duński psycholog nie trzyma się zatem sztywno swojego rozumienia symbolu jako zjawiska w przeważającej mierze osobowego – nieuchronnie ujawnia się uspołecznienie tego, co symboliczne ( choć nie jest to przez niego analizowane odrębnie) w części empirycznej. W badaniu skupiono się na pięciu aspektach myślenia symbolicznego: a) związane z wiekiem różnice w myśleniu skojarzeniowym i symbolicznym w grupach wiekowych młodzieży i dorosłych; b) ustalenie ważności klasycznych symboli seksualnych z perspektywy psychologii rozwojowej; c) związek pomiędzy symboliką seksualną a symboliką płciową; d) ewolucja symboliki płci od wczesnego okresu dojrzewania do dorosłości; f) różnice płciowe w symbolice płci. Procedury empiryczne zostały zbudowane przez Devitta w następujący sposób. Publiczności zaprezentowano (w formie drukowanej) listę pięćdziesięciu rzeczowników, które pełniły rolę słów stymulujących i zawierały pojęcia z klasycznego freudowskiego zbioru symboli, podzielone na trzy główne grupy – rośliny, zwierzęta i przedmioty. Na liście znalazły się następujące słowa: róża, statek, kiełbasa, kwadrat, szóstka, klucz, trzy, orzeł, jeleń, koło, miotła, pistolet, kij, bransoletka, piłka, portfel, szabla, ziemia, kwiat, miarka, usta, parasolka , pies, pszczoła, wiązanie, pokój, kościół, walizka, drzwi, księżyc, paw, młot, wąż, kieszeń, kot, noga, osiem, samochód, bagażnik, pantofel, jeden, zmywarka, kołek, dłoń, banan, motyl, pudełko , jabłko, dom, słońce. Rzeczowniki miały pierwszeństwo przed czasownikami, chociaż Devitt nie wyrażał zdecydowanej pewności co do słuszności tej redukcji. Respondenci zostali poproszeni o wykonanie kolejno czterech zadań, w pierwszym z nich wystarczyło wpisać przy każdym słowie z listy pierwsze słowo, które przyszło im na myśl. W drugim zadaniu należało wpisać obok słów z listy, co symbolicznie znaczą dla respondenta („lew” może symbolizować „siłę”, „odwagę” itp.); w trzecim zadaniu proszono o określenie płci (męskiej lub żeńskiej) elementów listy, w czwartym proszono respondenta o wyjaśnienie, dlaczego przedmioty, rośliny czy zwierzęta zostały przypisane do tej czy innej płci. We wszystkich zadaniach, z wyjątkiem ostatniego, zaproponowano ograniczenie się tylko do jednego słowa reakcji. Należy pamiętać, że z punktu widzenia ułatwienia analizy wymóg ten wydaje się oczywiście zrozumiały, jednak z punktu widzenia ważności wciąż pojawiają się pytania dotyczące takiego ograniczenia. Powstałe reakcje zostały sklasyfikowane przez Devitta w następujący sposób: 1) Konkretne aspekty; 2) Konkretna kategoria; 3) Aspekt działalności; 4) Kategoria abstrakcyjna; 5) Symbol skojarzeniowy; 6) Określony symbol analogowy; 7) Abstrakcyjny symbol analogowy; 8) Niesklasyfikowane; 9) Trudno odpowiedzieć. Od razu zwróćmy uwagę na fakt, że proces przetwarzaniaWyniki jednak zmusiły badacza do wprowadzenia kategorii aktywności, czyli związanej z formą czasownika, co ostatecznie stanowiło 30% ogólnej liczby odpowiedzi. Badaczka zaobserwowała jedną niezwykle interesującą cechę – respondenci wczesnej adolescencji (średnio 14 lat) wykazywali dominującą skłonność do logicznego, formalno-abstrakcyjnego myślenia kategorycznego (róża to kwiat, trzy to liczba), co objawiło się i potwierdziło na wszystkie etapy testów. Jednocześnie wśród dorosłych odbiorców (średnio 28 roku życia) wykazywała się przeważająca tendencja do abstrakcyjnej symboliki analogowej (róża – piękno, okrąg – nieskończoność), co pozwoliło Devittowi stwierdzić, że symbolika analogowa dominuje w myśleniu symbolicznym wykształconych dorosłych. Psycholog zasugerował na tej podstawie, że „skłonność do formalnego myślenia abstrakcyjnego można uznać za pomost ewolucyjny prowadzący od myślenia w przeważającej mierze konkretnego, skojarzeniowego, do przeważnie abstrakcyjno-analogowego trybu symbolicznego, charakterystycznego dla myślenia dorosłych wykształconych” [2, 45]. -46]. Oznacza to, że symbolika analogowa jest cechą, którą nabywa się i rozwija dopiero w procesie socjalizacji, czyli ciągłej komunikacji z otoczeniem społecznym. W tym miejscu postulowane w części teoretycznej rozumienie symboliki przez Devitta wchodzi w konflikt z jego własnymi ustaleniami. Za główne rezultaty swojej pracy badacz sam uznał wnioski, że: a) freudowskie symbole seksualne nie mają uniwersalnego charakteru; b) tylko niektóre symbole Freuda mogą służyć jako symbole seksualne w odniesieniu do niektórych aspektów seksualnych; c) zasada podobieństwa, na którą nalegał Freud, obowiązuje tylko w przypadku ograniczonej liczby symboli seksualnych, w przypadku innych istnieje skojarzenie nieanalogiczne; d) Freudowskie symbole seksualne nie odnoszą się stale i niezmiennie do seksu, a ich użycie nie może być uważane za wiarygodny dowód na związek aktywności duchowej z seksem [2: 64]. dość rygorystyczne naukowe podejście do problemu użycia symbolu w stosowanych badaniach psychologicznych. Mamy tu przykład formalizacji kategorii symbolicznych, w której symbol pełni jednocześnie funkcję narzędzia, kategorii, jednostki i wyniku analizy. Jednocześnie na uwagę zasługuje wyraźne zdziwienie Devitta rolą innych części mowy – rzeczownik wybrany jako główna jednostka badawcza wyraźnie i nieuchronnie pozostawia poczucie niepełnej satysfakcji. Jednocześnie wydaje się, że Devitt nie miał wystarczająco jasnego wyobrażenia o tym, jak tę sprzeczność można przezwyciężyć, z konieczności zakładami tego rodzaju badań jest to, co można nazwać mianownikowym poziomem symbolizacji, czyli ucieleśnieniem symboli w strukturze języka. Założeniem powinno być wyartykułowane rozumienie faktów społecznych jako zjawisk w swej istocie symbolicznych i odwrotnie. Tylko w tym przypadku możemy naprawdę zoperacjonalizować symbol, wyprowadzić go poza granice spekulacji i spekulacji i sprawić, że „współpracuje” z analizą stosowaną. Według Zdislava Macha: „Postrzegamy rzeczywistość zgodnie ze strukturą znaczeń modelu świata, a nasze wyobrażenia i emocje wyrażamy poprzez symbole, które stanowią treść tego modelu. Jeśli więc chcemy zrozumieć zachowania ludzi, musimy ustalić, jak postrzegają, czyli zrekonstruować ich model świata” [3, 44]. Pierre Bourdieu pisał także o strukturach poznawczych jako o uwewnętrznionych i ucieleśnionych strukturach społecznych. Według francuskiego naukowca „praktyczna wiedza o świecie społecznym, zakładana w nim przez «racjonalne» zachowanie, stosuje schematy klasyfikacyjne (struktury mentalne, czyliformy symboliczne)... Daną mapę przestrzeni społecznej można także czytać jako dokładną tabelę historycznie powstałych i nabytych kategorii, które organizują ideę świata społecznego w świadomości wszystkich podmiotów należących do tego świata i przez niego kształtowanych Niezbędne Należy jednak zauważyć, że w diagnostyce psychologicznej istnieją metody wykorzystujące niegramatyczne formy symboli. Jednym z przykładów jest test układu symboli Kahna (KTSA), który jest trójwymiarową projekcyjną techniką neuropsychologiczną obejmującą elementy gry. Badany otrzymuje małe plastikowe przedmioty (zwykle w liczbie 16) o różnych rozmiarach i kolorach. Sposób, w jaki podmiot identyfikuje i rozdziela te obiekty, pozwala zdiagnozować charakter jego rozwoju psychoseksualnego z punktu widzenia dziecinności, dojrzałości lub regresji. Zastosowanie tego testu w badaniu przeprowadzonym przez niemieckich psychiatrów z Uniwersytetu w Würzburgu (1998) jest niezwykle interesujące. Za pomocą KTSA eksperci postawili sobie za zadanie badanie „zaburzeń symbolicznych” na różnych etapach schizofrenii. Stwierdzono, że w ostrych fazach choroby rozkład symboli był dziwaczny i chaotyczny, natomiast w fazie remisji osoby badane wykazywały się istotnie trafniejszym ich wykorzystaniem. Na podstawie tych danych niemieccy naukowcy dochodzą do wniosku, że po pierwsze istnieje związek pomiędzy czasem trwania choroby a stopniem zaburzeń symbolicznych, a po drugie, że nieumiejętność prawidłowego posługiwania się symbolami, występującą u chorych na przewlekłą schizofrenię, można interpretować jako rodzaj niepełnosprawności, biorąc pod uwagę rolę symboli w interakcjach międzyludzkich [patrz: 5]. Jest zatem oczywiste, że w badaniach stosowanych można posługiwać się symbolami nie tylko poziomu mianownika, ale także poziomu ejdetycznego i introspektywnego. Moim zdaniem trudno nie zgodzić się z konkluzją, że „symboliczne naruszenie” należy postrzegać jako rzeczywistą niepełnosprawność. Powstawanie symbolu, jako proces poznawczy, wygląda według naszego idealnego schematu następująco: 1) tematyczny akt intencjonalny - skierowanie świadomości na przedmiot, jego noematyczne „otoczenie”, uprzedmiotowienie i utrwalenie, izolacja od ogólnego tła; 2) akt introspektywny - skierowanie świadomości „do” przedmiotu, podczas którego zostaje zrozumiana jego dostępna treść, domyślna esencja zostaje uogólniona, następuje „wstąpienie ukrytego w nieskrytość” (Heidegger); 3) akt ejdetyczny – przeżycie istoty i logiki przedmiotu, jego konstrukcji ideologicznej i figuratywnej; 4) akt mianowania – znaczenie przedmiotu i jego istotę poprzez „odbicie w jedność” (Hegel), opierającą się na semantycznym rozwoju znaczącej formy i treści, odgadniętym prawie rzeczy. W ten sposób, moim zdaniem, w ludzkiej świadomości powstaje uogólniona idea, symbol, który „. jest istotą jedności” (Bely, Cassirer, Losev) formy i treści oraz nierozłączności przeszłości i przyszłości w teraźniejszości. Należy jeszcze raz zwrócić uwagę na fakt, że symbol graniczny, pojęcie ostateczne, nie może przekroczyć poziomu ejdetycznego, czyli pozostać na poziomie doświadczenia, co można zilustrować na przykładzie jednostkowego postrzegania dzieła sztukę, zwłaszcza irracjonalną, oraz przypadek, gdy staje się świadkiem jakiegoś „nielogicznego” (w duchu kafkowskim), „absurdalnego”, pozbawionego motywacji i niepoddającego się zjawisku atrybucji przyczynowej. W takich okolicznościach symbol reprezentuje niejasne doświadczenie, niejasne uczucie - niepokój, strach, depresję lub odwrotnie - cichą radość, lekki smutek, niewytłumaczalny smutek itp. Nastrój, w jakim budzimy się rano, to w dużej mierze skutek, swoista materializacja tych obrazów i symboli, które powstały w naszych snach, choć same często pozostają przed nami ukryte. Zatem symbol jako „produkt końcowy” lub „limit” może mieć miejscena jednym z dwóch poziomów – percepcji (poziom aktu ejdetycznego) i apercepcji (poziom aktu mianownika). Internalizacja symbolu możliwa jest dopiero w ostatnim etapie, kiedy staje się on własnością wspólnoty składającej się co najmniej z dwóch osób. Internalizacja symbolu zakłada jako ostateczną językową formę wyrazu, która jest jednocześnie szczególnym rodzajem urzeczowienia. „Symbol wymaga kontekstu” – mówi David Rasmussen – „i właśnie taki kontekst zapewnia język” [6, 7]. Ostatecznie symbol konstytuuje się właśnie w elemencie języka i to on pozwala na redukcję nie na nieskończonym poziomie artystycznym i semantycznym, ale na poziomie cech symbolu jako narzędzia i wyniku poznania poznawczego. proces. To znaczy, być może, konieczne jest ustrukturyzowanie samego zjawiska, właśnie dlatego, że „sama struktura symbolu, jak to ujął Bourdieu, symbolizuje nie mniej niż strukturę eksperymentalnie ustalonych relacji” [7: 17]. , rozwarstwienie symboliczne pozwala na wybranie nie więcej niż trzech sekcji symboli podstawowych: 1. Symbol poznawczy (K-symbol) – powstający podczas pierwotnego znaczenia, nazywania obiektów, procesów i zjawisk otoczenia, rzeczywistych lub zakładanych (rzeczownik);2. Symbol afektywny (symbol A) – powstaje w procesie wtórnego znaczenia, odzwierciedla właściwości i cechy przedmiotu, zarówno morfologiczne, jak i rzeczowe (przymiotnik);3. Symbol aktywności (D-symbol) - odzwierciedla powiązania i interakcje, w jakie wchodzą w siebie przedmioty, procesy i zjawiska (czasownik). Przypomnijmy, że triadyczna struktura z charakterystyczną częstotliwością ujawnia się tam, gdzie mówimy o zawartości znaku rzeczywistość i jej postrzeganie. Na triadę składają się postawa, „różnica semantyczna” C. Osgooda, „reprezentacja społeczna” S. Moscovici, ontologia znaku („znak ikoniczny – indeks – symbol”) C.S. Peirce’a, połączenie „zainteresowania – kategorie – metafory” P. Burke’a. J. G. Mead uważał naturę znaczenia za triadyczną, a T. Parsons, klasyfikując elementy kultury, zidentyfikował trzy podstawowe serie symboli - „poznawczą, ekspresyjną i wartościującą”. Jednocześnie symboliczną triadę każdego z tych autorów charakteryzuje dominacja jednego, co najwyżej dwóch ze zidentyfikowanych przez nas elementów - „aktywnego” (jak na przykład u Meada), „afektywnego” ( jak w przypadku Parsonsa i Osgooda) lub „poznawcze” (jak u Peirce’a i Moscovici). W pewnym sensie do tej „tradycji” można włączyć także taki test neuropsychologiczny, jak „Lista kontrolna przymiotników”, który ocenia samoocenę podmiotu. Ten ostatni musi wybrać z listy trzystu przymiotników te, które najtrafniej go charakteryzują. Osoba, która wybiera wiele przymiotników (czyli symboli afektywnych), określana jest jako aktywna i aktywna, osoba, która wybiera kilka, określana jest jako cicha, wycofana i ostrożna. W ten sposób zidentyfikowaliśmy podstawową triadę symboliczną, która rozwija się w jednostce, wspólnocie związku z jakimkolwiek zjawiskiem/noumenem otaczającego świata. Struktura symbolicznej triady jest podobna do struktury postawy, jednak w porównaniu z tą ostatnią jest bardziej wyraźna, niezwykle specyficzna i sprawdzalna. W szczególności jego aspekt aktywności („konatywny” w postawie) zakłada nie tylko własną gotowość do wykonania określonych działań, jak jest to interpretowane w psychologii społecznej, ale także postrzeganie działań drugiego człowieka, zarówno indywidualnego, jak i zbiorowego, czy ogólnie abstrakcyjny przedmiot poznania. Należy podkreślić, że to triada, jako złożone przedstawienie lub złożony symbol, ma ostateczne, sprawdzalne znaczenie. W tym przypadku nasze podejście odzwierciedla idee Susan Langer, która argumentowała: „Dopóki w prosty sposób korelujemy symbole i pojęcia, możemy je łączyć w pary według własnego uznania. Słowo lub znak arbitralnie użyte jako, 1968.