Od autora: Zapalnikiem był artykuł kolegi na temat zjawiska obwiniania ofiary (słowo nie jest nasze, a użycie takich akcentów silnie, podświadomie wpływa na nasze społeczeństwo obrazy i kotwice). Pozycja ofiary jest sposobem na życie. Kiedy samoocena jest niska, poziom ciekawości jest niski. Kiedy człowiek, nie znając swoich praw w kraju, w którym żyje, oczekuje, że będzie się nim opiekować jak o małe dziecko. Byłam w pozycji ofiary, każdy z nas choć raz w życiu, w takim czy innym stopniu, był. A im bardziej domagamy się zwrotu szczęścia, tym bardziej nie zdobywamy doświadczenia, które pozwoli nam stworzyć szczęście na nowo. Świat jest niesprawiedliwy. To jakby urodzić dziecko i myśleć, że będzie wyjątkowe, a okazuje się, że jest inne (mają inny charakter, inny kolor włosów, płeć itp.) i popada w ofiarę. I nigdy nie pozwól sobie na rozczarowanie swoimi przekonaniami i naucz się na nowo cieszyć się tym co masz, lecz czekaj na potwierdzenie tych przekonań, cierpienie, zderzenie z rzeczywistością. To także pozycja ofiary – to wystawienie na strzelnicę swojej bezbronności i oczekiwanie, że ktoś pomoże i wesprze. Więc dlaczego? Czy tak właśnie wygląda świat? A może jest to pierwszy dzień poświęcenia na świecie? To po prostu błędne koło. Gdzie jest miejsce na depresję, chorobę, pokorę, agresję w postaci przemocy zewnętrznej lub wobec siebie. A jeśli jest asystent, powstaje zależność, w której ofiara pozostaje ofiarą i nie żyje, ale nawiasem mówiąc, przeżywa, nadal cierpiąc. Co skłania nas do myślenia, że ​​jeśli zachorujemy, oni nam pomogą? Lekarze często nie są w stanie pomóc, szczególnie w przypadku chorób psychosomatycznych (a uważam, że 95% chorób ma podłoże psychosomatyczne. Ja na przykład 5% daję na manipulacje rządu, takie jak dodawanie leków przeciwdepresyjnych do wodociągów w regionach USA). Szczególnie lekarze nie mogą pomóc, jeśli wybierzesz złego lekarza psychicznie – nie ufając mu lub fizycznie – niezgodnie z jego profilem. Dlaczego uważamy, że ofierze przestępstwa należy pomóc? Jest potrzeba – możesz znaleźć miejsce, do którego możesz się zwrócić, ale nie możesz siedzieć i oczekiwać, że kiedy wrócisz do swojego otoczenia, będzie tam zrozumienie, miłość, pomoc. Wydaje się, że taki był cel. A może jest to iluzja, która pomaga uciec od prawdziwego świata. Co skłania nas do myślenia, że ​​po doświadczeniu szoku wszystko się zmieni? Wszyscy będą żyć tak, jak żyli, ale prawdopodobnie będą wiedzieć o twojej bezbronności. I to właśnie będzie nas boleć. To, co ktoś wie, uznawane jest za wtargnięcie w czyjąś przestrzeń, którą chce się zabezpieczyć. Wtedy mogą pojawić się projekcje na społeczeństwo dotyczące naszego stosunku do samego siebie, naszej bezsilności. Jestem przeciwny żądaniu współczucia. To nie tak to działa. To po prostu sposób na wypuszczenie pary. Jest coś większego od nas – to system, w którym jesteśmy praktycznie wszystkim. I dopóki jesteśmy w tym systemie, to nie są nasze prawa. I albo je zaakceptujemy, albo wylogujemy się z systemu i stworzymy własne. Albo zbudujemy nasz system w systemie, ale oczywiście walenie pięściami w pustą ścianę znowu jest „wypuszczaniem pary” – a nie rozwiązaniem problemu. Tak, wszyscy jesteśmy ludźmi. Ale jak często szukamy społeczeństw, które już istnieją, lub tworzymy je, aby czasami dokonać własnych zmian w systemie? Ludzie o podobnych poglądach, w których możesz wzmocnić swoją odporność, przepisy lub programy, w których możesz wiedzieć, jak się chronić. Jaki procent populacji „Googlesów” robi pierwszy krok w stronę działania i zmiany. Poszukuje swoich praw powszechnie dostępnych, warunków życia w innym mieście lub wsi, szkół jednopłciowych i ich znaczenia, dobroczynnych właściwości żywności, szkolenia w zakresie umiejętności filtrowania informacji, usług nie tylko w swoim mieście, ale ogólnie możliwych na świecie . Zaczynamy widzieć, co dzieje się na świecie, kiedy dotyka to nas osobiście. A my nie chcemy zaakceptować faktu, że taki jest świat. Jeśli jednak ten etap będzie się przeciągał, to od nas zależy, czy to baron Munchausen będzie ciągnął się za włosy, czy nie. A swoją drogą etap wyrywania się za włosy to też etap przejściowy, który może przeciągnąć się w czasie. Po czym poznajemy, że proces się kończy? Odnajdziemy siebie i swoje doświadczenia, swoje prawo do miejsca, uczuć, działań i będziemy mogli być sobą wszędzie, nie rozpadając się na małe kawałki w innych..