"Tylko w obliczu śmierci człowiek naprawdę rodzi się"Św. Augustyn. Nie ma chyba człowieka, który nigdy nie myślał o śmierci. Śmierć to temat, którego najczęściej się unika, bo wywołuje strach. Niestety, także psychologowie i psychoterapeuci często starają się unikać tego tematu w pracy z klientami. Ludzie kojarzą śmierć z poważnymi chorobami (takimi jak rak, udar, zawał serca), z wojnami, katastrofami i oczywiście ze starością. Ale bez względu na to, z czym wiąże się śmierć, boją się swobodnie wypowiadać na ten temat. Wydaje nam się, że jeśli nie mówimy o czymś strasznym, to można tego uniknąć. Bardzo często trzeba się pogodzić z tym, że diagnoza jest ukrywana przed ciężko chorą osobą. Pozbawia to człowieka możliwości zmobilizowania wszystkich sił umysłowych, co z kolei może poprawić jego stan. Człowiek musi poznać prawdę o swojej rychłej śmierci, aby móc zagospodarować pozostały czas według własnego uznania. Słynny psychoanalityk Zygmunt Freud napisał: „Ograniczenie możliwości czerpania przyjemności zwiększa wartość przyjemności”. W tym samym czasie sam Freud cierpiał na ataki strachu przed śmiercią. Kiedyś przyznał, że codziennie myśli o śmierci. Co nas tak przeraża w śmierci? W książce „Patrząc w słońce. Życie bez strachu przed śmiercią” Irvin Yalom, znany psychoanalityk egzystencjalny, pisze, że każdy człowiek na swój sposób boi się śmierci. „Ludzie boją się, że wylądują w trumnie z nozdrzami wypełnionymi ziemią; nie żyją, ale mimo to zdają sobie sprawę, że na zawsze będą leżeć w tej ciemności. Ludzie boją się, że już nigdy więcej nie zobaczą ani nie usłyszą innych ludzi, nigdy ich nie dotkną. Ludzie boją się być pod ziemią, podczas gdy wszyscy ich przyjaciele wciąż tam są. Wreszcie, ludzi boli myśl, że życie będzie toczyć się normalnie i nigdy nie dowiedzą się, co stało się z ich rodzinami, przyjaciółmi, całym światem”. Życie i śmierć są współzależne. „Już się rodzimy, jesteśmy w trakcie umierania; a na początku jest koniec.” Manilius Świadomość śmierci może całkowicie zmienić podejście człowieka do życia. W opowiadaniu Lwa Nikołajewicza Tołstoja „Śmierć Iwana Iljicza” bardzo wyraźnie pokazano, jak osoba, która przez całe życie dbała jedynie o wygląd, pieniądze i prestiż, a nigdy nie myślała o skończoności życia, nagle zdaje sobie sprawę, że źle umiera bo źle żył. Czując zbliżającą się śmierć, zaczyna rozumieć, że wszystkie żyjące istoty muszą umrzeć. Odkrywa w sobie poczucie współczucia i zaczyna odczuwać czułość wobec bliskich. Stopniowo zaczyna akceptować fakt swojej śmierci. Umierając, nie znajduje już w sobie dawnego, nawykowego lęku przed śmiercią. Abraham Maslow, jeden z najwybitniejszych psychologów, który przeżył ciężki zawał serca, napisał: „Kiedy pogodzić się ze swoją śmiercią lub nabrać przekonania, że ​​koniec życia może być spokojny i godny, wtedy każda chwila dnia magicznie się zmienia, gdy znika ukryty strach przed śmiercią... Wszystko nabiera wartości i zainteresowania. Serce napełnia się radością, gdy patrzy się na kwiaty, dzieci, piękne rzeczy. Osobowość zaczyna oddziaływać na życie jako takie: chodzenie, oddychanie, jedzenie, komunikowanie się z przyjaciółmi... Spotkanie ze śmiercią i jej późniejsze odroczenie sprawia, że ​​wszystko wydaje się bardziej wartościowe, święte piękne, a to pobudza we mnie potrzebę kochania, bycia otworzyć się na otaczający mnie świat. I pozwalam, aby te uczucia mną kierowały, poddaję się im całkowicie.” Niemiecki filozof Martin Heidegger wyraził ideę dwóch trybów (sposobów) istnienia: codziennego i ontologicznego. W trybie codziennym interesuje nas „jak jest” wokół nas. Oznacza to, że zwracamy uwagę na nasz wygląd, styl ubioru, bogactwo materialne itp. W trybie ontologicznym podziwiamy samo istnienie rzeczy (i nas samych), czyli tzw. stajemy się bardziej świadomi istnienia i śmierci. Jesteśmy gotowi wziąć odpowiedzialność za stworzenie życia pełnego sensu i prowadzącego do samorealizacji. Irwin Yalom spędził 10 lat pracując z pacjentami, którym groziło ryzyko śmierci z powodu raka»?