Od autora: Artykuł napisany wspólnie z Lwem Khaitinem i Elizavetą Mironovą, ukazał się w kwartalniku „Almanach Archetypowy” nr 6, październik 2012 Vladislav Lebedko, Lev Khaitin , Elizaveta Mironova „Psychoanaliza Jacques’a Lacana i Teatru Magicznego” Teatr Magiczny powstaje z metafizycznej mgły filozofii w życiu człowieka. Jednocześnie racjonalna „wiedza” filozoficzna może być całkowicie nieświadoma. Przewodnia idea S. Freuda o roli nieświadomości w naszej egzystencji całkowicie zniszczyła koncepcje oparte na arogancji cielesnego umysłu o jego wyższości nad wszystkimi siłami Natury, na idei ostatecznego przystąpienia Człowieka do świata jako istota najwyższa. Nie miejsce tu na opisywanie historii psychoanalizy, która na zawsze będzie kojarzona z nazwiskiem Freuda. Zauważmy tylko, że najbliżsi uczniowie Freuda poszli inną drogą i przez wiele lat psychoanaliza pozostawała jakby na uboczu myśli człowieka o sobie. Nowa potężna fala przemyślenia genialnych odkryć Freuda wiąże się z nazwiskiem francuskiego filozofa ubiegłego wieku, J. Lacana. Idee Lacana otworzyły nowe płaszczyzny kontaktu psychoanalizy z MT Jacques’em Marie Emilem Lacanem (1901 – 1981) – francuskim psychiatrą i psychoanalitykiem, filozofem psychoanalizy, twórcą psychoanalizy strukturalnej. Twórca szkoły i nauczania – lakanizm, który rozprzestrzenił się nie tylko we Francji, ale także poza jej granicami. Twórczość Lacana jest niezwykle wieloaspektowa i elastyczna; wolał przedstawiać swoje idee nie w formie pisemnej, ale na seminariach, których materiały zaczęto publikować dopiero pod koniec życia. Głównym kierunkiem myśli Lacana była strukturalistyczna rewizja i uważne ponowne odczytanie tekstów Freuda, podczas gdy Lacan nigdy nie stracił z oczu swojej orientacji w stronę praktyki psychoanalitycznej, a jednym z jego głównych celów było zrozumienie, co faktycznie dzieje się w procesie analizy, Lacan sprzeciwiał się temu, co naturalne psychologia naukowa podejście, w którym osoba jest opisana jako przedmiot podobny do innych obiektów świata przedstawionych świadomości i badaniom. Kwestia podmiotu jako podmiotu znajduje się w centrum twórczości Lacana. Teksty Lacana są wyjątkowym fenomenem literatury: oprócz wypowiedzi naukowych i filozoficznych zawierają dużo humoru, zadziorów, prowokacji i zamierzonych tajemnic. Lacan na przykład wyznaje wiele maksym, których nie da się zrozumieć raz na zawsze, ale do których sam okresowo powraca, interpretując je odmiennie. Lacan starał się zapewnić jasność psychoanalizie, temu najbardziej złożonemu obszarowi, który od czasów Freud jest przerośnięty niepewnościami i mitami, a niemal całkowite niezrozumienie nauczania Lacana jest rodzajem uwikłania w konflikt, co bardzo zbliża jego filozofię do Teatru Magii. Dotkniemy tutaj jedynie kilku podstawowych idei Lacana, które są najbardziej istotne dla teorii i praktyki MT. Nieświadomość człowieka (zespół stanów i procesów psychicznych zachodzących bez udziału świadomości). Według J. Lacana natura ludzka radykalnie różni się od natury zwierząt. Człowiek nie posiada instynktów w takiej postaci, w jakiej występują one u zwierząt. Krytykował biologiczne rozumienie nieświadomości: „Nieświadomość nie ma nic wspólnego ani z tym, co wrodzone, ani z instynktem”. J. Lacan argumentował, że „nieświadomość Freuda wcale nie jest romantyczną nieświadomością twórczej wyobraźni”. Według J. Lacana „nieświadomość jest zbudowana jak język” (cyt. za [1, s. 25-30]). Nieświadomość Freuda składa się z werbalnych i przenośnych reprezentacji reprezentujących popędy. J. Lacan za znaczące uważał reprezentacje figuratywne i werbalne. Termin znaczący i wraz z nim znaczące J. Lacan zapożyczył z językoznawstwa strukturalnego F. de Saussure'a. Z ich pomocą ten ostatni opisał znak. Według F. de Saussure'a znak językowy to dwustronny element mentalny: S/s, gdzie s jest znaczeniem lub pojęciem, S jest znaczącym lub akustycznym obrazem dźwięku. Razem z akustykąobraz wizualny może być także obrazem znaczącym. Lacan argumentował, że znaczący odgrywa konstytutywną rolę w tworzeniu nieświadomości, a formuła S/s opisuje temat, czyli inaczej strukturę nieświadomości. Ideę tę wyraża jego słynna teza: „nieświadomość ma strukturę języka”. Zatem nieświadomość nie jest tajemniczą istotą kryjącą się w każdym z nas. Najczęściej objawia się stale, najczęściej nie powodując u nas czujności. Według J. Lacana nieświadomość dokonuje tego na poziomie podwójnego znaczenia słów, na poziomie ich polisemii, czy raczej na poziomie polisemii znaczących. Lacan wyzwolił znaczący, uwalniając go od zależności od oznaczonego i wprowadził koncepcję „przesuwającego się” lub „pływającego znaczącego”. Wysunął ideę ciągłej ucieczki znaczącego od znaczonego, co w istocie zakłada jedynie interakcję, grę samych znaczących w ich oddzieleniu od znaczącego. Według J. Lacana znaczące odgrywają w nim rolę dominującą życie podmiotu, które jest im podporządkowane i przez nie kształtowane. Język i jego elementy składowe są w stosunku do podmiotu pierwotne. Pisał: „Język wraz ze swoją strukturą pojawia się, zanim konkretny podmiot wkracza w niego na pewnym etapie swego rozwoju umysłowego” (cyt. za [2, s. 56]). Zdaniem J. Lacana podmiot rodzi się w języku, zostaje w nim natychmiast wpisany. A społeczne stosunki międzyludzkie są stosunkami językowymi. Wszystkie sfery relacji międzyludzkich są przeniknięte językiem i funkcjonują dzięki obecności języka. Relacje społeczne są tworzone i organizowane przez znaczące i połączenia między nimi: „Istnieją powiązania, które są z góry określone jeszcze zanim pomiędzy ludźmi pojawią się jakiekolwiek relacje o faktycznie ludzkim charakterze. Połączenia te wywodzą się z tego, na czym mogą polegać w naturze... Natura jest zatem dostawcą znaczących. Te znaczące są podstawowym czynnikiem organizującym relacje międzyludzkie, ustalającym ich strukturę, modelującym je” (cyt. za [1, s. 26]). Organizacją znaczących jest dyskurs. Dyskurs jest pojęciem wielowartościowym. J. Lacan określił dyskurs jako strukturę wykraczającą daleko poza mowę, która w odróżnieniu od dyskursu ma charakter mniej lub bardziej przypadkowy, sytuacyjny. Dla J. Lacana dyskurs jest pewną formą powiązań społecznych. Wyróżnił cztery takie formy czy dyskursy: uniwersytet, dyskurs mistrza, dyskurs histeryczny i dyskurs analityczny. Dyskurs implikuje dialektykę relacji międzyludzkich; to właśnie leży u podstaw relacji i je determinuje. J. Lacan pisał: „w istocie dyskurs może obejść się bez słów. Trwa w pewnym rodzaju podstawowej relacji. Nie da się, ściśle rzecz biorąc, wspierać tych ostatnich bez języka” (cyt. za [2, s. 9]). J. Lacan argumentował, że podmiot jest podporządkowany dyskursowi, a zatem jest podporządkowany innemu, który zajmuje pozycję mediatora w „relacjach z samym sobą jako swoim”. Według J. Lacana nieświadomość jest dyskursem, ale dyskurs nie dotyczy podmiotu, ale Innego. J. Lacan pisał: „Podmiot może się oczywiście wydawać niewolnikiem języka, ale w jeszcze większym stopniu jest niewolnikiem dyskursu, w którego wszechogarniającym ruchu jego miejsce – chociażby w postaci własnego imienia – jest przeznaczony od urodzenia” (cyt. za [3; s. 81]). Podmiot jest podporządkowany temu dyskursowi i przez niego kształtowany. Dla MT, która rozpoczyna się od przedstawienia prośby bohatera, tematu nieświadomości, rozumianego jako interakcja oznaczonego z przesuwającym się znaczącym w postaci dyskursu, otwiera drogę do rozpoznania „prawdziwej” prośby bohatera, która nieuchronnie pojawia się na początku teatru w stroju kłamstwa. W metodyce MT obowiązuje zasada: nie zajmuj się pierwszą prośbą, powieś ją na ścianie. Zamiast znanej maksymy: szukaj kobiety, J. Lacan odkrył dla nas nową: szukaj Innego. Bez zarysowania dyskursu, jakim zniewolony jest bohater, bez zidentyfikowania Innego, który jest mediatorem w relacji bohatera z samym sobą, nie da się zrozumieć prośby bohatera. Ajeśli nie otrzymałeś „właściwego” impulsu od bohatera, który stanie się gwiazdą przewodnią dla przywódcy, ogień tajemnicy MT raczej nie stanie się płodny. Dramat pożądania jest jednym z głównych pojęć myśli Freuda i Lacana. Ważne jest, aby zrozumieć różnicę między konwencjonalnym rozumieniem „pragnienia” a psychoanalitycznym. Dla Lacana „Pożądanie” to nieoczekiwane zaburzenie, rodzaj „niespodziewanego”, rodzaj skandalu i pokusy. Tam, gdzie nie ma konfliktu, represji, poczucia winy i zaprzeczenia, nie ma pragnienia. Zwykłe pojęcie „pragnienia” pojawia się w całkowicie neutralnej, nieszkodliwej formie. Psychoanaliza podchodzi do rozumienia pożądania w zupełnie inny sposób. Pożądanie nie jest zjawiskiem, ale funkcją. Dzisiejszy podmiot, zdaniem Lacana, nie może nigdy oczekiwać, że uda mu się pozbyć dramatu pożądania. Ponieważ podmiot wziął na siebie cały ciężar odpowiedzialności, gdyż po śmierci Boga nie było już bufora boskości, a podmiot został sam ze sobą, jeśli ktoś twierdzi, że nie ma pragnień, przedstawia jego stłumienie w czystej postaci. Lacan – „pożądanie” to pragnienie drugiego, to, co podmiot otrzymuje od drugiego. Rozróżnienie pomiędzy tym, co wewnętrzne, a tym, co zewnętrzne, całkowicie się zaciera. „Prawdziwe” pragnienie okazuje się ukryte przed podmiotem. Ale tylko to tak naprawdę pozwala podmiotowi „naprawdę” istnieć. Przypomnijmy jeszcze raz myśl Lacana: gdzie nie ma konfliktu, represji, poczucia winy i zaprzeczenia, tam nie ma pragnień. Oznacza to, że pożądanie zawsze pojawia się w przebraniu kłamstwa. Wydaje się, że tak jest, aby nie zostać rozwiązanym i nie urzeczywistnionym. I tu pojawia się „fatalny wybór”: albo udać się w krainę nieznanego, w świat nieświadomości, gdzie „prawda” istnieje w postaci niewyrażonego pragnienia, albo pozostać w świecie widzialnym, w świata społecznej, publicznej egzystencji, po prostu tłumiąc bolesny objaw, aby złagodzić cierpienie podmiotu. MT dzięki swej zasadniczej orientacji na wyrzeczenie się „prawa” prezentera do definiowania czegoś jako koniecznego lub pożytecznego, pozwala bohaterowi, postaciom i chórowi „zaglądać” tam, gdzie codzienna świadomość nie pozwala im zajrzeć. Oczywiście na tej ścieżce uczestnicy nieuchronnie muszą porzucić swoje zwykłe maski, odsłaniając konflikt, poczucie winy, zaprzeczenie, ponieważ jeśli podmiot jest zadowolony ze wszystkiego i nie rozpoznaje w sobie „pożądania”, pragnienia jako impulsu energetycznego, to w ten sposób demonstruje całkowity brak potencjału życiowego. Oczywiste jest, że takie doświadczenie może czasami być bardzo bolesne. To naprawdę ekstremalna podróż, niedostępna dla każdego. Zatem według Lacana pragnienie, w odróżnieniu od potrzeby, ma charakter nieustannie zmienny, wędrujący, ekscentryczny, a nawet skandaliczny. Jednym z jego paradoksów jest to, że odwołując się do rzeczywistości, pożądanie zadowala się halucynacyjną satysfakcją. Jest źródłem fantazmatu jako takiego. Jednocześnie jednak wpływa nie tylko na wyobrażeniowy porządek podmiotu, ale także wprawia w ruch symboliczny łańcuch znaczących. Pragnienie wyzwala wszystkie akty mowy, łącznie z ciszą. Napędza wszystkie świadome i nieświadome pomysły. Kolejny paradoks pożądania: obiekt staje się pożądany tylko wtedy, gdy jest zabroniony. Pożądanie budzi Prawo, które go zabrania. Wymaga pokonania przeszkody. Nie ma na przykład kazirodczego pragnienia przed zakazem kazirodztwa. Lacan argumentuje: każdy przedmiot staje się obiektem pożądania tylko wtedy, gdy jest zabroniony. Pożądanie jest wspierane przez zabraniające Prawo, które nie tylko kontrastuje z Prawem i pragnieniem, ale także mówi o samym Prawie pragnienia. Przykazanie Lacana: nie zdradzaj swoich pragnień! Jego Prawo jest jedynym imperatywem. Jej przejawem jest pragnienie. Lacan twierdzi, że podmiot nie może długo podążać za zewem przyjemności. Pragnienia podmiotu są sprzeczne z naturą. Psychoanaliza twierdzi, że jeśli podmiot czegoś nie osiąga, to znaczy, że sam tego odmawia, nie pozwala sobie. Podmiot stara się unikać przyjemności (to, co ma przyciągnąć osobę, wręcz przeciwnie, powoduje u niego irytację, rozumiane przez Lacana na temat natury pożądania).jako dramat tematu, od którego nigdy nie będzie mógł się uwolnić, są bardzo bliskie praktyce MT. Każdy prezenter bezpośrednio odczuwa nieskończoną trudność ujawnienia „prawdziwego” pragnienia bohatera, którym być może jest wiecznie poszukiwane „ja”. W końcu prawdziwe życie zaczyna się tam i wtedy, gdy pragnienia nie zostaną porzucone. Ale wcześniej pojawia się w formie prawa zabraniającego. I prawie za każdym razem MT staje w obliczu sytuacji konfliktu, represji, poczucia winy, zaprzeczenia, aż do wyrzeczenia się „jakiegokolwiek” pragnienia, co wyraźnie wskazuje na jego całkowite stłumienie. Uwolnić, wyzwolić pragnienie, które jakby nie istnieje, to jest super zadanie MT. Rzeczywiste, symboliczne i wyobrażone. Struktura ludzkiej psychiki u Lacana wygląda jak sfera złożonego i sprzecznego oddziaływania trzech komponentów: Wyobrażeniowego, Symbolicznego i Rzeczywistego. Te „instancje”, „nakazy” czy „rejestry” pola psychoanalitycznego zostały początkowo zinterpretowane przez Lacana jako etapowy proces rozwoju językowego dziecka, a dopiero później przemyślane przez niego jako „perspektywy” lub „plany”. jako główne „wymiary”, w których istnieje człowiek, niezależnie od jego wieku. Najogólniej mówiąc, Wyimaginowane to zespół iluzorycznych wyobrażeń, które człowiek tworzy na swój temat i które odgrywają ważną rolę w jego obronie psychicznej. raczej samoobrona nie jest zasłoną Maji, nie iluzją, ale wręcz przeciwnie, czysto teoretycznym założeniem wynikającym z mojego codziennego doświadczenia. Podmiot jest skłonny myśleć o swoim istnieniu, począwszy od ciała, jako o dominacji dobrej formy. Podobnie jest w akcjach – muszą też mieć dobrą formę. Ale według Lacana nie może być integralności człowieka, nie ma idealnej formy. To, co proponuje Leonardo da Vinci – człowiek o idealnej formie i urodzie wpisanej w okrąg – to wszystko jest jedynie wyparciem wiedzy o porażce Realnego. Lacan uważa, że ​​żadnej idei pięknej formy, doskonałości i tym podobnych nie można traktować poważnie, tak jak we wszechświecie są pęknięcia i pęknięcia, tak i struktura podmiotu jest rozdarta. Aby uporać się z traumą Rzeczywistości, w oparciu o Wyimaginowane, podmiot rozumie siebie jako całość. Jeśli Wyobrażeniowe charakteryzują się dwoistymi relacjami opartymi na powiązaniach własnego Ja z obrazem, odbiciem, innym, to wówczas. Symboliczne opisywane jest poprzez trójstronne relacje: Ja – Inny – Inny. Co więcej, o ile wyobrażeniowe w tych relacjach naznaczone jest widoczną alienacją, o tyle symboliczne wprowadza alienację od siebie w znaczącym. Znaczący to coś, co reprezentuje podmiot innemu znaczącemu. Zawsze odnosi się tylko do innego znaczącego i nigdy nie odnosi się do znaczenia. Tutaj przede wszystkim ważne jest, z jakimi innymi znaczącymi kojarzymy ten znaczący. Nie ma potrzeby szukać znaczenia w słowach, ponieważ słowo jest tylko znaczącym i zawsze odnosi się do innych znaczących. Rzeczywistość kryje się za symboliką. Kiedy podmiot ma do czynienia z Symbolicznym, Realne nie przeszkadza mu zbytnio. Mówiąc o Symbolicznym, należy podkreślić przeciwieństwo „symbolu” u Junga i Lacana. Symbol lacanowski to znaczący, który nie jest trwale związany ze znaczącym, podczas gdy w tradycji jungowskiej symbol jest znakiem transcendentalnym, stabilnym. Symbolika Lacana nie pokrywa się w ogóle z językiem. Symboliczne odnosi się do przestrzeni znaczących, natomiast sfera znaczonych należy, przynajmniej w części, do porządku wyobrażeniowego. Lacan dochodzi do symboliki na podstawie „funkcji symbolicznej”, która strukturyzuje relacje pokrewieństwa, Claude'a Lévi-Straussa i teorii wymiany prezentów Marcela Maussa. Ponieważ główną formą wymiany w społeczeństwie ludzkim jest wymiana słów, czyli wykorzystanie daru mowy, prawa i struktury są nie do pomyślenia poza językiem, co oznacza, że ​​symbolika ma wymiar językowy. Symbolika poprzedza narodziny podmiotu. Podmiot rodzi się w symbolice. Pomimo tego, że symbolika, podobnie jak porządek języka, poprzedza pojawienie się wyobrażenia, mimo że pojawia się ono wW „etapie lustrzanym” wraz z wyobrażeniowym, w ścisłym tego słowa znaczeniu, podmiot wkracza w symboliczny poprzez etap Edypa. Wpis do rejestru ściśle ludzkiego kojarzy się z Edypem, Prawem, Innym, Kastracją, Ojcem, Imieniem Ojca. To stanowisko Lacana wyraźnie wzywa do dokładniejszego odczytania Freuda kategoria Lacana – jest to sfera biologicznie generowanych i psychicznie wysublimowanych potrzeb i impulsów, które nie są przekazywane świadomości jednostki w żadnej dostępnej jej zracjonalizowanej formie. Wszystko, co zostało powiedziane powyżej, jest jedynie schematem w pierwszym przybliżeniu, gdyż każdy z nich Przypadki te Lacan rozpatruje w dwóch aspektach: po pierwsze, jako jeden z etapów rozwoju samoświadomości dziecka; po drugie, jako specyficzna sfera funkcjonowania psychiki człowieka dorosłego. Ważną kategorią w pracy z koncepcją „Rzeczywistego” jest dla Lacana odkryta przez Kierkegaarda kategoria „powtórzenia”. Kierkegaard mówi o powtórzeniu poprzez reprodukcję niepowodzenia. Nawiązując do Freuda, Lacan pokazuje, że podmiot zawsze dąży do powtórzenia sytuacji, w której sam siebie rani, karze. A ze względu na istnienie nieświadomości temat jest skazany na powtarzanie. To w porażce, porażce, powtórzeniu należy szukać konturów Rzeczywistości. Najtrudniejszą rzeczą jest tu niemożność uświadomienia sobie istnienia nieświadomości. Nie da się tego zrealizować w sferze doświadczenia życiowego. Porażka wydaje się być obecna od samego początku i rozgrywa się na poziomie nieświadomości. Rzeczywistość eksploduje zarówno tym, co wyobrażone, jak i symboliczne. To nie niewiadoma wyłania się przed nami, ale podmiot jest początkowo stawiany w sytuacji niepowodzenia. Lacan uważa, że ​​trzeba pracować z dziedziną, w której zdarzają się niepowodzenia. To pokręcone pole – wszystko wiąże się z tym, że człowiek nie jest w stanie niczego się o sobie dowiedzieć. Aby zilustrować koncepcję „Rzeczywistości”, Lacan bierze Butelkę Kleina – figurę, w której szyjka butelki jest włożona w dno, co ukazane jest w czwartym wymiarze. Butelka Kleina różni się tym, że w trzecim wymiarze ma skazę w postaci ostrej granicy. Liczba ta odpowiada wstędze Mobiusa, która nie ma wewnętrznej ani zewnętrznej części. Wszystko jest iluzją. Figury te odtwarzają paradoks charakterystyczny dla Rzeczywistego – żadna ze stron nie jest ani zewnętrzna, ani wewnętrzna. Dlatego każdy gest psychoanalityka powoduje konflikt wokół siebie. Psychoanalityka to „zastrzyk niemożliwego”. Mówiąc o represjach, psychoanalityk powoduje jeszcze większe represje. Tam, gdzie Realne jest żywo dotknięte, tam człowiek ma do czynienia z Realnym. W praktyce MT stale spotykamy się z tymi trzema rejestrami struktury ludzkiej psychiki. MT stara się uwolnić Realne poprzez „zastrzyk niemożliwego”. „Wstrzyknięcie niemożliwego” wykorzystuje w MT różnorodne, niezwykłe, a czasem egzotyczne techniki. Ale tylko w ten sposób, w atmosferze szczerego, spontanicznego życia obrazami Symbolicznego, przezwyciężając dychotomię Wyobrażeniowego w relacjach międzyludzkich, można przedostać się do Rzeczywistego, gdyż ono ukrywa się poprzez Symboliczne, wypierając wszystkie swoje niepowodzenia z świadomość. "Wiedza". Dialektyka pana i niewolnika. Jacques Lacan cytuje Hegla: „Nie ma innego mistrza niż absolut – śmierć. Ale żeby to zobaczyć, niewolnik potrzebuje pewnego czasu. Przecież on, jak wszyscy, cieszy się, że jest niewolnikiem.” Lacan zadaje pytanie, jak doszło do stanu społecznego pola wiedzy. Zauważył, że żadna scena publiczna nigdy nie daje sobie pełnego obrazu pewnych rzeczy. Są rzeczy, na które publiczność nie może pozwolić. Każdy przedmiot wyposażony jest w strukturę, w której funkcjonuje jego wiedza. Większość wiedzy, jaką posiada podmiot, pozostaje całkowicie nieświadoma. Ponieważ nie wiemy, skąd ta wiedza się bierze i czym się za nią płaci, powstaje sytuacja nerwicy, w której ogromna część energii podmiotu jest przeznaczana na wyparcie, na niewiedzę. Celem Lacana jest zerwanie z tą wiedzą otrzymujemy w formie pakietu strukturyzowanegozerwanie z całą grupą koncepcji psychologicznych. Lacan uważa, że ​​z wieloma rzeczami spotykamy się jedynie poprzez narzuconą wiedzę, poprzez umieszczenie wiedzy w centrum i zarządzanie nią. Okazuje się, że ktoś, kto nie przeszedł przez „wiedzę” i jej nie przyswoił, nie jest w pełni człowiekiem. Lacan mówi o dyskursie uniwersyteckim – w tym dyskursie wszyscy wiedzą o wszystkim. Wiedza ta jest niezbędna do adaptacji. Jeśli chodzi o pojęcie wiedzy, uważa Lacan, należy pozbyć się wbijanej do głowy teorii adaptacji. Wiedza w sposób niewidoczny buduje wyobrażenia o świecie, o adekwatności, o poprawności. Człowiek myśli, że dla wszystkich działań istnieją przyczyny, w polu reakcji nie ma nic poza oczywistą przyczyną i nic innego nie przeszkadza. Freud i Lacan uważają, że wręcz przeciwnie, pragnienie przeszkadza przez cały czas i co Freud nazwał „popędem śmierci”. Lacan uważa, że ​​mamy do czynienia z heterogenicznością, adaptacja jest niemożliwa, a związek podmiotu z rzeczywistością jest nieskoordynowany. Całe nasze pojęcie wiedzy wyczerpuje się w teorii adaptacji. Lacan myśli inaczej – wiedza nie jest adaptacyjna. Dla Lacana pojęcie wiedzy jest ściśle powiązane z pojęciami Mistrza i niewolnika. Zainteresowanie wiedzą począwszy od starożytności – zauważa Lacan – interesuje administratorów. Klasa rządząca interesuje się wiedzą, Mistrzu. Wiedza jest tym, co stara się nam dać klasa rządząca. Jest rzeczywistość i jest prawda. To są dwie różne rzeczy. Wiedza, którą posiadają, jest w większości bezużyteczna. W tym właśnie tkwi luka, którą podkreśla Lacan. Znajomość otaczającego nas świata uważana jest w naszych czasach za najważniejszą. Lacana interesuje pytanie: dlaczego wiedza działa jak wtyczka, odwracanie uwagi od oburzenia społecznego? Oczywiście istnieje polityka nauczania przedmiotu. Lacan pokazuje, że dopóki wiedza nie stanie się własnością Mistrza, nie stanie się własnością ogółu. Wszelka polityka dotycząca wiedzy, gdyż wiedza jest własnością klasy panującej, otrzymuje represyjną perspektywę. Okazuje się, że nie ma wiedzy nieszkodliwej, nie jest ona dla każdego. Wszystko jest iluzją narzuconą niczym zasłona na wiedzę. Iluzję rzuca Mistrz, dążąc do dobra wiecznego, do którego wiedza powinna prowadzić. W naszych czasach, zdaniem Lacana, istnieje wyimaginowana otwartość, która mówi o prawdziwym zamknięciu wiedzy. Teraz ma miejsce sytuacja „śmierci lub zniknięcia Mistrza”. Pan jest znacznie bardziej wyobcowany niż niewolnik. Sytuacja pogarsza się, gdy mistrz umiera. Ale Bóg, jak zauważył Nietzsche, już umarł, mówi o tym także mit Freuda o zamordowaniu prymitywnego ojca, strażnika moralności. Gdy tylko synowie zabiją ojca, zaczynają odczuwać wstyd, a zakaz staje się jeszcze bardziej rygorystyczny. Pole przyjemności jest otwarte – ale nie można z niego skorzystać. Jeśli nie ma Boga ani ojca, nie ma przyjemności. Mit zdaje się mówić o przeszłości, ale charakteryzuje współczesność. Dziś każdy temat jest neurotyczny. Nie potrafi cieszyć się bez odczuwania wstydu. Podmiot uważa, że ​​nie ma do tego prawa. Ludzie zachowują się tak, jakby sami zabili mistrza. Miejsce Mistrza zwolniło się. Lacan uważa, że ​​dochodzi do serii przesiedleń i sytuacja się pogarsza. Wokół krawędzi, wokół pustki, która utworzyła się wokół zmarłego Mistrza, znajduje się twarda struktura. Prezydent nie jest mistrzem, ale po prostu urzędnikiem. Każda rewolucja jest możliwa, gdy Mistrz zostaje zabity i nie ma szacunku dla władzy. Dyskurs Mistrza, zdaniem Lacana, trafia do nieświadomości – bardzo ważne jest, kto zdobywa wiedzę. To, co się teraz wyłania, to Dyskurs Uniwersytetu – ucisk przybiera nowe formy. Wszędzie wiedza, która jest ratyfikowana, wszędzie panuje cenzura, począwszy od książek dla dzieci. Wiedza jest uważana za narzędzie, musi działać i być użyteczna – tak jest w przypadku wiedzy humanitarnej. W naszych czasach najcenniejsze jest tylko to, co jest od razu zrozumiałe. Lacan wyśmiewa takie podejście. Niewolnicy służą i nie protestują. Wiedza naznaczona jest nieświadomym poczuciem winy. Teoria liberalna nie zauważa, że ​​na miejscu Mistrza jest luka. Wina, mówi Lacan, to podatek płacony zmarłemu Mistrzowi. To jest jedenwewnętrzny bodziec, z którym podmiot nie jest w stanie sobie poradzić. Wina bez winy. Zawsze było to powodem bardzo słabego protestu społecznego. Sumienie to poczucie winy, które nie tłumaczy winy żadnymi widocznymi przyczynami. Rząd jest słaby, wytwory Uniwersytetu są słabe – nie wytrzymują krytyki. To, co pełni funkcję represyjną, charakteryzuje się słabością, głupotą i idiotyzmem. A rewolucja następuje właśnie wtedy, gdy niepewność i wina władz osiąga maksimum, starożytna mądrość Wschodu głosi: „Życie opiera się na nadziei i marzeniach, ale nadzieja i marzenia nie są w stanie sprostać życiu”. Czy to nie to samo, co człowiek? Nie da się żyć bez społeczeństwa, ale nie da się żyć w społeczeństwie. MT nie może istnieć poza społecznym matrixem współczesności. Napięcie społeczne wyznacza wymiarowość całej przestrzeni istnienia podmiotu. Dlatego samotność podmiotu, która powstała w wyniku śmierci Mistrza, zatruwa jego egzystencję. MT pozwala spojrzeć poza horyzonty samotności społecznej, poczuć wolność, rację i odpowiedzialność za własne życie. Tajemnice MT „celowo” wprowadzają uczestników w przestrzenie, w których na relację między Panem a niewolnikiem można spojrzeć z zupełnie innych stanowisk niż te historycznie ukształtowane w kulturze postmodernistycznej. Kończąc wycieczkę w filozofię J. Lacana, zauważamy jego niesamowite znaczenie teoria i praktyka MT. Głębia, szczerość, społeczna sztywność wypowiedzi Lacana zachęca wszystkich uczestników MT, zarówno tych, którzy rozwijają teorię, jak i tych, którzy rozwijają praktyczne techniki, do poszukiwania formy doskonałej, która – jak twierdzi Lacan – w rzeczywistości nie istnieje. PS Lacana Dary dla magicznego teatru MT jest otwarte na wszystkie wiatry, ale psychoanaliza w interpretacji Lacana jest czymś, bez czego nie da się już obejść. Zakończmy krótką listą pojęć z filozofii Lacana, które są mocno wplecione w język MT. Nieświadomość – nieświadomość nie ma nic wspólnego ani z tym, co wrodzone, ani z tym, co instynktowne – ze znaczącym i znaczonym – z przesuwającym się znaczącym. - natura jest dostawcą znaczących - znaczący odgrywa konstytutywną rolę w tworzeniu nieświadomości - nieświadomość ma strukturę języka - nieświadomość objawia się na poziomie polisemii znaczących - organizacja znaczących jest dyskursem - nieświadomość jest dyskurs - podmiot rodzi się w języku - podmiot jest podporządkowany dyskursowi, podmiot jest niewolnikiem dyskursu - nieświadomość jest dyskursem Innego Pragnienia - pragnienie budzi Prawo, które go zabrania - nie zdradzaj swojego pragnienie! - manifestacja pragnienia - w pragnieniu - pragnienie wyzwala wszystkie akty mowy, łącznie z ciszą - pragnienie napędza wszystkie świadome i nieświadome idee - odwoływanie się do rzeczywistości, pragnienie zadowala się halucynacyjną satysfakcją - pragnienie potrzebuje przeszkody, którą należy pokonać - pożądania podmiotu jest sprzeczne z naturą - podmiot stara się unikać przyjemności Realnych, Symbolicznych i Wyimaginowanych. - nie ma integralności osoby, nie ma formy idealnej - Wyobrażenie to zespół iluzorycznych pomysłów służących samoobronie - słowo jest tylko znaczącym i zawsze odnosi się do innych znaczących - symboliczne koreluje z przestrzenią znaczące - symboliczne poprzedza narodziny podmiotu - podmiot wkracza w symboliczne poprzez etap Edypa - podmiot jest skazany na powtórzenie - realne - eksploduje zarówno wyobrażeniowe, jak i symboliczne - każdy gest psychoanalityka powoduje konflikt - psychoanalityczny to „zastrzyk niemożliwego” „Wiedza”. Dialektyka pana i niewolnika. - niewolnik cieszy się, że jest niewolnikiem - większość wiedzy znajduje się w nieświadomości - wiedza narzucona, umieszczona w centrum osobowości, służy kontroli człowieka - wiedza, którą posiada jest w większości bezużyteczna - istnieje wyimaginowana otwartość co mówi o prawdziwym zamknięciu wiedzy - podmiot nie jest w stanie cieszyć się, nie doświadczając wstydu - ludzie zachowują się tak, jakby sami zabili Mistrza - wokół krawędzi istnieje sztywna konstrukcja, wokół pustki utworzonej przez zmarłego Mistrza - dziś każdy przedmiot jest neurotyczny – wiedza jest naznaczona. 81