[1]. Psychoterapia jest w tym przypadku czymś w rodzaju doraźnej pomocy psychologicznej. Niemniej jednak „znieczulenie psychiczne” jest niemożliwe, chyba że nastąpi awaryjne zatrzymanie procesu doświadczania. Ale to właśnie nie jest uwzględnione w planach i wartościach psychoterapii dialogowo-fenomenologicznej. Nie da się jednocześnie utrzymać procesu odczuwania i złagodzić bólu. Podtrzymując doświadczenie, należy w procesie terapeutycznym porzucić wszelkie próby kontrolowania bólu psychicznego. Teraz tylko samo doświadczenie ma władzę nad dynamiką bólu. Jak pokazuje doświadczenie, ból, z jakim przyszedł klient, nie zawsze zmniejsza się już na pierwszych sesjach, zwłaszcza jeśli mówimy o sytuacji traumy psychicznej. Co więcej, często potrzeba niewiarygodnych wysiłków, aby przywrócić człowiekowi zdolność jego doświadczania, ponieważ on sam stara się w zwykły sposób „zepchnąć” to na peryferie pola fenomenologicznego. Najpierw więc klient czasami musi to zauważyć w sobie. Czasami ból urzeczywistnia się dopiero podczas psychoterapii. Dzieje się tak na przykład podczas leczenia osoby cierpiącej na zespół stresu pourazowego. Innymi słowy, w trakcie terapii klient często staje się znacznie bardziej bolesny niż wcześniej. Zachowanie zdolności odczuwania bólu w trakcie psychoterapii jest ważne w związku z jeszcze jedną okolicznością. Ból psychiczny oznacza coś bardzo cennego w życiu człowieka. Wartościowe w najszerszym tego słowa znaczeniu. Bez wartości ból po prostu nie może powstać. Często o czymś dla nas cennym dowiadujemy się w momencie, gdy coś zostaje utracone lub istnieje zagrożenie jego utraty. To ból pomaga nam odkryć w tym przypadku wartości naszego życia. Myślę, że dla czytelnika staje się jasne, dlaczego nie należy przedwcześnie pozbywać się bólu, wyrzucając go poza proces przeżywania. Ból możemy w pełni uznać za marker i źródło rozwoju psychicznego człowieka. W miarę postępu terapii, w procesie przywracania wrażliwości na ból, pomagamy mu odzyskać Życie, którego wiele aspektów zostało wyrzuconych z doświadczenia. Próba doraźnego pozbycia się bólu wykorzystuje z reguły mechanizm odwrotny – dewaluację odkrytej wartości. Przykładowo w teorii dysonansu poznawczego jednym ze sposobów jego ograniczenia jest zmniejszenie znaczenia obszaru, w którym dana osoba spotkała się z dysonansem. [2]. Albo uważa się za osobę nieodpowiadającą „normie”. Wszystko zależy wtedy od tego, jak znośna jest ta świadomość zarówno dla samej osoby, jak i otaczających ją osób, jak duże jest natężenie niepokoju związanego z wyobrażeniami o jej „nienormalności”. Jeżeli ten niepokój jest bardzo duży, wówczas psychoterapii zostaje powierzona władza przywrócenia danej osoby do „normalnego społeczeństwa”. Historia psychoterapii od chwili jej powstania związana jest w dużej mierze z realizacją tego zadania. Nic więc dziwnego, że w świadomości społecznej wciąż postrzega się psychoterapię jako dziedzinę medycyny, co moim zdaniem wypacza jej istotę. Każda dziedzina ludzkiej wiedzy i kultury, jeśli twierdzi, że jest niezależna, musi mieć swój własny przedmiot. Psychoterapia nie jest wyjątkiem. Proponujemy uznać ją za niezależną sferę kultury. Psychoterapia nie jest nauką, rzemiosłem ani filozofią. Jest chyba najbliższa sztuce, choć nie jest sztuką w pełnym tego słowa znaczeniu. W centrum naszej uwagi jest osoba będąca na Drodze, żyjąca, doświadczająca swojego Życia, budująca kontakt z Innymi, cierpiąca i radująca się, tworząca i od czasu do czasu znajdująca się w sytuacji bezsensu swojej egzystencji. Perspektywy niezależnej i niezależnej pozycji psychoterapii zakorzenione są w identyfikacji własnego podmiotu. Czas już przestać zapożyczać temat z psychiatrii, która już doprowadziła go w ślepy zaułek. Najwyraźniej,.