W tym tekście postaram się pokrótce opisać ogólne poglądy na temat problemu psychosomatycznego z punktu widzenia podejścia Gestalt i psychoterapii psychodynamicznej. Nacisk, jaki położę w tekście, charakteryzuje wyłącznie stosunek autora do poruszanego tematu. Chciałbym zacząć od rozpoznania kwestii znaczenia objawu psychosomatycznego. Psychosomatyka rozwija się w dwóch kierunkach, mówiąc relatywnie, spektrum neurotycznym i borderline. W pierwszym przypadku objaw jest wieloznaczny, w drugim objaw, zdaniem francuskiej psychosomatyki, jest głupi i pozbawiony sensu, gdyż wiąże się z ogólnym zubożeniem życia fantazmatycznego. Zatem praca w pierwszym przypadku ma na celu wydobycie ukrytego znaczenia zawartego w symptomie, w drugim – rozwinięcie umiejętności tworzenia znaczeń, czyli podniesienie poziomu funkcjonowania psychicznego. Jednak pomimo „głupoty” objawu, choroba psychosomatyczna nie jest „bezsensowna”, gdyż prowadzi do niezbędnej do przeżycia reorganizacji życia psychicznego. Związek somy z psychiką postulowano od samego początku kształtowania się paradygmatu psychoanalitycznego, gdyż dla Freuda pociąg był mentalnym reprezentantem pobudzenia cielesnego. Co więcej, psychika wyłania się z ciała, gdyż reprezentacja powstaje w wyniku odbicia cielesnego pobudzenia przez opiekujący się obiekt. Psychika kształtuje się w reakcji na utratę dziecięcego raju, w którym jest zjednoczony z matką. Za pomocą psychiki dziecko uczy się manipulować rzeczywistością skuteczniej, niż byłoby to możliwe za pomocą ciała. Jednak w przypadku poważnych zaburzeń adaptacyjnych zdolność ta przestaje spełniać swoją funkcję regulacyjną. Zamiast wykorzystywać myślenie do przetwarzania lęku, osoba zmuszona jest podążać albo drogą reakcji (stosując obronę mentalną), albo drogą somatyzacji (czyli bez udziału aparatu mentalnego). Jeśli związek somy z psychiką wydaje się zjawiskiem zupełnie oczywistym, to kwestia wzajemnego oddziaływania nie jest już tak oczywista. Jeśli emocje są konsekwencją pobudzenia cielesnego, zrozumiałe jest, jak dyskomfort cielesny może przerodzić się w zaburzenia emocjonalne. Ale jak można wywrzeć ten wpływ w przeciwnym kierunku, od emocji do ciała? Aby odpowiedzieć na to pytanie, można posłużyć się koncepcją holizmu (pomysł, że cały organizm to coś więcej niż suma jego składników cielesnych, emocjonalnych, zmysłowych i poznawczych), a także uznaniem szczególnego statusu doświadczenia jako podstawowego sposób na zdobycie doświadczenia. Doświadczenie to przejście pełnej ścieżki od ledwo zauważalnego doznania cielesnego do interakcji z przedmiotem, od projektu autystycznego do kontaktu z otoczeniem. Jeżeli na którymkolwiek etapie droga ta zostanie przerwana, dochodzi do zaburzeń we wszystkich elementach całego organizmu. W ramach modelu psychoanalitycznego dwie gałęzie rozwoju zaburzeń psychosomatycznych wiążą się z zasadniczą różnicą w istniejących w ramach tych procesów metodach obrony psychicznej. W pierwszym przypadku wiodącą obroną psychiczną jest wyparcie, natomiast w drugim jest to wyparcie lub wyparcie. Różnica między nimi polega na odmiennym podejściu do procesu symbolizacji. Wyparcie oddziela popęd od jego reprezentacji i umieszcza go w nieświadomości, zachowując jednocześnie dostęp do pozostałości tych reprezentacji. Oznacza to, że wyparcie operuje symbolem, w przeciwieństwie do wyparcia, które oddziałuje bezpośrednio na popęd, który jest tłumiony bez symbolizacji. Jeśli wyparcie pozostawia po sobie jakiś ślad, z którego można przywrócić zaginiony obraz, to w wyniku wyparcia na powierzchni psychicznej pozostaje jedynie pusta przestrzeń. To determinuje fantazmatyczną nędzę psychosomatycznych klientów kręgu granicznego, których świat wewnętrzny składa się niemal w całości nie z reprezentacji, czyli subiektywnych obrazów, ale z listy zdarzeń i wspomnień. Zróbmy krok w kierunku podejścia Gestalt.Holistyczność oznacza, że ​​w psychosomatykę możemy wejść z dowolnej strony. Na przykład właściwe byłoby stwierdzenie, że psychosomatyka powstaje w wyniku niezaspokojonej potrzeby, ale słuszne byłoby również stwierdzenie, że psychosomatyka wydaje się zaspokajać jakąś potrzebę, która nie jest realizowana. Bo nie zaspakajając jednej potrzeby, zaspokajamy inną. Psychosomatyka służy zatem naszej nieświadomości, pozwalając nam uniknąć doświadczeń, na które jednostka nie jest jeszcze gotowa. Decyzja ta zawiera zarówno karę, jak i ulgę. To niesamowity paradoks, bo w potocznym rozumieniu choroba psychosomatyczna jest jednoznacznym złem, którego należy się pozbyć. Podejście Gestalt nie polega na pozbyciu się symptomu (ponieważ taka idea podkreśla tylko jeden z biegunów całości), ale raczej na badaniu znaczenia i wkładu, jaki wnosi do życia. I dlatego w podejściu holistycznym nie pracujemy z objawem czy chorobą (korygując odstępstwa od konwencjonalnej normy), ale z organizmem, dla którego psychosomatyka staje się niezbędnym wsparciem stabilizującym jego funkcjonowanie psychiczne. Praca będzie zatem miała na celu zapewnienie, aby „zastosowanie” zaburzenia psychosomatycznego okazało się sposobem archaicznym i mniej skutecznym niż bezpośredni, świadomy kontakt. Koncepcja holizmu opisuje także pojawienie się zaburzenia psychosomatycznego w wyniku zakłócenia przepływu doświadczeń. Doświadczenie holistyczne obejmuje doświadczenie cielesne jako źródło pobudzenia psychicznego, reakcję emocjonalno-zmysłową jako subiektywny stosunek do tego, co się dzieje, działanie jako funkcję kontaktową oraz proces asymilacji jako procedurę nadawania znaczenia. Zatrzymanie procesu przeżywania na którymkolwiek etapie może prowadzić do pojawienia się objawu psychosomatycznego. Pamiętamy jednak, że w tym przypadku zaburzenie psychosomatyczne będzie umiejscowione na poziomie neurotycznym dysfunkcji psychicznej. Z perspektywy podejścia psychoanalitycznego ta metoda regulacji pobudzenia psychicznego odnosi się do reakcji. Tę sytuację możemy zaobserwować w życiu codziennym, kiedy funkcja symboliczna nie wystarcza, aby zmniejszyć lęk i człowiek ucieka się do stereotypowych działań, aby się wyczerpać, a nie spełnić. Można powiedzieć, że reagowanie „kastruje” całe doświadczenie, gdyż akcja zaczyna się od reakcji motorycznej, a nie od bardziej zasadniczego etapu doznań i reakcji emocjonalnych. Wyzwaniem terapeutycznym jest zatem powrót do lęku i niepewności towarzyszącej kontaktowi wstępnemu. Kolejnym ważnym wkładem jest idea holizmu. Zachowanie integralności doświadczeń prowadzi do poczucia autorstwa własnego życia. Innym terminem uzupełniającym to zjawisko jest w tradycji psychoanalitycznej nazwa subiektywizacja. Osobowość konstytuuje się jako podmiot nie biernie, poprzez prostą obecność psychiki, ale aktywnie, poprzez wysiłek nastawiony na utrzymanie relacji z przedmiotem. Jak wiadomo, dyski są połączone z przedmiotem i dlatego potrzebujemy kolejnego, aby poczuć się lepiej. Osoba psychosomatyczna na poziomie neurotycznym ma trudności z wyrażaniem agresji, a jej mechanizmy obronne nastawione są na radzenie sobie z już istniejącym afektem. Pacjent psychosomatyczny na poziomie borderline, ze względu na patologię narcyzmu pierwotnego, doświadcza trudności z kształtowaniem afektu, a nie z tym, gdzie go umieścić. Toksyczne Super-Ego psychosomatyka z pogranicza nie pozwala mu na relacje z przedmiotami, dlatego za pomocą somatyzacji i pojawienia się chorego narządu staje się on dla siebie obiektem i tym samym nasyca libidinalnie swoje ciało, pozbawione inwestycja podstawowego obiektu opieki. Warto także poruszyć dwa współzależne zjawiska opisujące naturę zaburzeń psychosomatycznych. Patologia pierwotnego narcyzmu występuje u każdego z różnym stopniem nasilenia.