De la autor: Articolul a fost scris în 1999 / Publicat pe site-ul psihologiei existenţiale şi umaniste (), în revista online „psihologie” () şi pe site-ul meu () Psihoterapia este un fenomen relativ nou în viața socio-culturală a Rusiei. Pentru cultura occidentală, acesta este ceva bine cunoscut și are propria sa istorie. În ambele cazuri, psihoterapia apare în momentul în care societatea se confruntă cu o criză asociată în primul rând cu activitățile principalelor sale instituții (religie, știință, standarde morale etc.), care se reflectă în lumea subiectivă a experiențelor umane ale fiecăruia și duce la o creștere a criminalității și a bolilor psihice și psihosomatice. Tema muncii psihoterapeutului este „vindecarea” dizarmoniilor societății în refracția psihicului subiectiv, iar pentru a rezolva această problemă se apelează la studiul noilor zone ale conștiinței. Apariția psihoterapiei este asociată cu numele lui S. Freud, care a pus bazele studiului inconștientului în psihologie. Se dovedește a fi extrem de interesant să comparăm lucrările sale cu studiile lui E. Husserl despre conștiință, mai ales că în psihoterapia modernă fenomenologia este folosită activ ca alternativă la pozitivism. Realitățile conștiinței și ale inconștientului (așa cum sunt descrise de Husserl și, respectiv, Freud) dezvăluie o serie de trăsături comune: sunt intenționate și înzestrate cu sens, iar studiul lor necesită o metodă de reducere. În acest caz, inconștientul se dovedește a fi structurat într-un anumit fel (și nu numai în descrierea lui Freud, ci și în descrierea lui Jung), iar conștiința arată ca un flux de fenomene fără o structură specifică. Probabil, o astfel de imagine se dezvoltă ca urmare a faptului că atunci când descrie inconștientul, cercetătorul rămâne neapărat în punctul de conștiință, iar când descrie conștiința, este forțat să treacă dincolo de ea, scriind despre el ca și cum ar fi în afara ei. . Dar atât fenomenologia, cât și psihanaliza sunt de acord că inconștientul se dovedește a fi o zonă specială a conștiinței, calitatea sa specială, iar o persoană o poate numi „inconștient” doar dintr-un anumit punct al experienței sale directe, bazat pe o anumită „zonă”. a semnificațiilor.” Husserl deține și conceptul de lumea vieții - anterioară reflecției științifice, lumea spontaneității umane, lumea fenomenală a intențiilor primare. Întorcându-se către lumea vieții, Husserl a văzut posibilitatea de a rezolva criza științei și problemele existenței umane. Știința este doar o zonă închisă a lumii vieții și nu poate pretinde că dezvăluie realitatea ca întreg. Înlocuirea subiectivității umane cu o imagine științifică a lumii a fost cauza unei crize atât în ​​cunoaștere, cât și în lumea psihicului uman. Împărțirea existenței umane în două realități: fenomenologică – dată imediată și raționalistă, mediată de aparatul conceptual științific, realitatea discursului pozitivist – provoacă o criză în cultura europeană. În căutarea unei ieșiri din situația actuală, au apărut apeluri pentru respingerea completă a realității raționaliste și contopirea cu realitatea fenomenologică, prin extinderea câmpului percepției și stăpânirea concentrării propriei atenții; și la perfecționarea metodelor și metodologiei cunoașterii, căutarea unor posibile modalități de integrare a cunoștințelor științifice cu experiența altor sfere de cunoaștere ale lumii înconjurătoare: religie, ezoterism, artă... Cu toate acestea, adepții din diferite direcții, în opinia, sunt uniți în înțelegerea scopului final, acele condiții care vor marca ieșirea din criză. Aceasta este o stare de conștiință fundamental nouă, atunci când diferitele sale calități sunt în armonie și astfel se atinge integritatea dorită, decalajul este depășit. Husserl și Freud, într-un anumit sens, pot fi numiți fondatorii acestor două abordări divergente. Husserl se îndreaptă către lumea fenomenologică, către realitatea datului imediat,Freud, în schimb, își propune să extindă posibilitățile realităților raționalității, să-și mărească teritoriul și să „cucerească” treptat domeniile inconștientului (este semnificativ că compară practica psihanalitică cu munca de drenare a mlaștinilor). În același timp, atât fenomenologia, cât și psihanaliza au dat naștere la formarea unei noi culturi psihotehnice, în care cunoașterea lumii înconjurătoare, precum și orice interacțiune cu aceasta în general, implică inevitabil o schimbare direcționată în lumea interioară a persoanei însăși. , lucrul la dezvoltarea spațiului înconjurător și „lucrarea pe sine” reprezintă o integritate inextricabilă . Fondatorii noilor domenii de psihoterapie (terapia gestaltică, psihoterapie fenomenologică etc.) s-au orientat direct către fenomenologie. Dar, pe lângă aceasta, este extrem de interesant să ne uităm la ideile lui Husserl ale autorului cărții de ficțiune Colin Wilson, care își numește genul „ficțiune filozofică plină de acțiune”. În fundamentele fenomenologiei, el vede o oportunitate pentru munca practică de îmbunătățire a conștiinței, care promite omenirii o tranziție la un nivel calitativ nou de dezvoltare a civilizației. „Primul lucru pe care l-am învățat când am început să-l studiez pe Husserl”, scrie el, în numele protagonistului, „a fost că oamenii pierd din vedere un secret extrem de simplu al tuturor lucrurilor, deși este suficient de evident pentru oricine este capabil să vadă. . Acesta este secretul. Sărăcia vieții umane – și a conștiinței umane – se explică prin slăbiciunea razei de atenție pe care o îndreptăm către lumea din jurul nostru. ... Creierul uman este ca un reflector care luminează lumea din jurul nostru cu un fascicul de atenție. Dar a fost întotdeauna un reflector fără reflector. În fiecare secundă, atenția noastră sare de la obiect la obiect nu știm să focalizăm și să-i dirijam fasciculul. Dar totuși, acest lucru se întâmplă destul de des de la sine.”* Aceste cazuri includ orgasm sexual, inspirație poetică și viziuni mistice - în acest caz, „raza atenției se polarizează pentru un moment și tot ceea ce este îndreptat este transformat, dobândind „luminozitatea și prospețimea unui vis”. Ideea principală împrumutată de autorul de la Husserl este posibilitatea extinderii granițelor conștiinței prin dezvoltarea capacității de concentrare a atenției Este curios că, în spiritul ei general, cartea este impregnată de idei complet „științifice” caracteristice. science fiction-ul anilor 60: creierul uman este comparat cu un computer gigant, dezvoltarea de noi zone ale conștiinței - cu cucerirea continentelor neexplorate, iar implementarea acestor sarcini nobile este îngreunată de „paraziții conștiinței” - creaturi extraterestre. incapabil să ducă o existenţă independentă. Învingerea „paraziților” și expulzarea lor la o distanță sigură permite umanității să stăpânească cu ușurință telekinezia, telepatia etc. Dezvoltarea atenției devine o verigă centrală în gestalterapie. Mai mult, și aici vorbim despre capacitatea de concentrare ca o modalitate de extindere a granițelor conștiinței, iar „incapacitatea de a se concentra” se dovedește a fi unul dintre principalele motive pentru apariția nevrozei Tehnicile care vizează dezvoltarea atenției folosit și în lucrul cu visele - pentru o mai bună memorare a viselor cuiva și, ceea ce nu este mai puțin important - pentru o senzație mai completă a realității visului (unul dintre postulatele acestei lucrări afirmă că realitatea visului nu este în niciun fel inferioară în statutul său). de existenţă faţă de oricare altul, de exemplu, fizic). În toate aceste cazuri, vedem că proprietăţile conştiinţei descrise de Husserl – intenţionalitatea în legăturile sale cu formarea sensului – au devenit o bază necesară pentru construcţiile ulterioare şi au creat oportunitatea construirii practica psihotehnică Abaterile de la viața de zi cu zi au devenit suficient de răspândite pentru a se reflecta în sfera socială și culturală. Viața de zi cu zi se dovedește a fi militantă față de acești „fugitivi” se străduiește să-i readucă în cadrul său. În acest scop, există experți - „cifre de zi cu zi” care „căută în primul rând să normalizeze situația, să o aducă în cadrul vieții de zi cu zi și numai după aceea încep să studiezeun factor care perturbă cursul vieții normale, care este deja interpretat ca un fenomen normal, cotidian”*. Astfel de experți sunt medici, psihiatri, ofițeri de poliție și avocați. Cu toate acestea, modernitatea prezintă tot mai mult evenimente și fenomene care nu pot fi returnate în viața de zi cu zi de astfel de experți. Motivul pentru aceasta, aparent, este că tot mai mulți oameni nu vor să se întoarcă la el. Prin urmare, apare un alt tip de figură care realizează interconectarea și întrepătrunderea acestor două lumi - viața de zi cu zi și viața non-cotidiană. Ei pot fi numiți intermediari, ghiduri. Ei aparțin ambelor lumi și sunt capabili să conducă o persoană de la una la alta fără a reduce non-cotidianul la cotidian. În antichitate, acești intermediari erau șamani, vrăjitori și magicieni în epoca modernă, odată cu renașterea lor și primirea recunoașterii oficiale, a apărut un nou tip de intermediari - unele domenii ale psihoterapiei; (Deși poziția unui psihoterapeut în raport cu trecerea la realitatea vieții non-cotidiene poate fi dublă: unii dintre ei acționează ca ghiduri, apropiindu-se astfel de magicieni și șamani, în timp ce alții acționează ca experți, „agenți ai vieții de zi cu zi”, având mai multe asemănări cu psihiatrii clasici. Nu este o coincidență faptul că apariția psihoterapiei în societatea occidentală a coincis cu criza medicinei din științe naturale, pe de o parte, cu interesul crescut pentru cunoașterea ocultă, pe de altă parte și cu criza creștinismului. prin dogmatizarea ei crescândă (care poate fi numită în terminologia noastră pierderea pentru ei a statutului de viață non-cotidiană pentru marea majoritate a oamenilor, dobândind statutul de viață cotidiană) - din a treia latură. A fost necesar pentru apariția unui nou mediator între lumi: nu atât de oficializat și devenind un element al vieții de zi cu zi ca un preot al Bisericii Catolice, deținând cunoștințe științifice și bazându-se în mare parte pe acestea (care îi lipsește unui șaman sau vindecător), dar în același timp nereducerea realității vieții la discurs științific (ce face doctorul? Aici aș dori să subliniez că ne referim la preot mediu, standard, vindecător și medic, deoarece printre aceștia se numără și cei care „fac minuni”, dar acest lucru se întâmplă extrem de rar. Deci, psihoterapeutul s-a dovedit a fi în centrul tuturor calităților necesare: cunoștințele sale sunt complet științifice, dar în același timp inseparabile de practica vie, de „lumea vieții” și deci ireductibile la lumea abstracțiunilor științifice. În același timp, se ocupă de situații non-cotidiene, nu ca expert, ci ca mediator. Aici trebuie făcută o avertizare. Cert este că un psihoterapeut poate acționa și ca expert, dar în acest caz eficacitatea activităților sale este semnificativ redusă. Acesta este secretul fenomenului că există tot atâtea ramuri diferite ale psihoterapiei câte psihoterapeuți există. Desigur, ideea nu este în certificatele primite sau în formarea inevitabilă a propriilor școli, ci în prezența propriului stil unic în muncă. Prin urmare, este imposibil să înveți psihoterapia din cărți sau prin copierea stupidă a metodei altcuiva, prin urmare, este necesară un fel de inițiere în realitatea psihoterapeutică: prezența unui profesor și comunicarea individuală cu el; parcurgerea unui anumit număr de ședințe psihoterapeutice pentru a experimenta posibilitățile psihoterapiei și a suferi un fel de inițiere; dobândirea propriei experiențe de lucru sub supravegherea profesorului; prezența eticii psihoterapeutice, care presupune păstrarea materialelor ședințelor psihoterapeutice secrete față de „neinițiați” (materialele ședințelor pot fi discutate doar între membrii unei anumite comunități psihoterapeutice). Unicitatea rolului unui psihoterapeut este că el se află în permanență în realitățile vieții de zi cu zi și în cele non-cotidiene în același timp. Spre deosebire de un expert, el nu redefinește situația în direcția vieții de zi cu zi, ci pare să atârne în însăși situația acestei redefiniri. Nu readuce interlocutorul în lumea „oamenilor normali”, pe care acesta din urmă îi consideră în mod clar că nu este în întregime normal în felul său.punct de vedere, din moment ce din această lume „normală”, cotidiană, a scăpat cu ajutorul bolii, al drogurilor sau al acțiunilor antisociale; Psihoterapeutul este ocupat să clarifice ce înseamnă pentru o anumită persoană „să fie normală”: după ce legi trăiește, ce consideră el valoros și ce nu, cum s-au dezvoltat ideile sale despre lume etc. Adică el, împreună cu interlocutorul său, se află la granița dintre aceste două realități și determină localizarea acesteia, îndreptând atenția mai întâi către o „zonă a valorilor finale”, apoi către alta. În acest sens, realitatea non-cotidiană reprezintă acel punct potențial de experiență din care se poate construi absolut orice realități, cu înzestrarea ulterioară a acestora cu statutul de viață cotidiană (sau nu înzestrare). Viața non-cotidiană nu este o situație redefinită într-un mod nou, este însuși procesul redefinirii ei. Celălalt nu este ceea ce este dincolo de linie, celălalt este linia însăși, granița însăși. Pentru a te regăsi în „celălalt” trebuie să pătrunzi chiar în interiorul graniței dintre „acest” și „aceasta”, trebuie să intri într-o altă dimensiune, „verticală”. Din acest punct este posibil să se creeze lumi noi - fabuloase, artistice, subiectiv umane. Adevărat, este posibil să le creați numai cu ajutorul imaginației în orice punct „orizontal” al vieții de zi cu zi, dar în acest caz nu vor fi lumi vii, „viață”. Revenind la ideile lui Husserl, putem descrie imaginea prezentată mai sus după cum urmează. Problema este că o persoană care nu își controlează atenția nu este capabilă să se deplaseze liber de la o realitate („gama finită de semnificații”) la alta. Deoarece nu este capabil să-și concentreze atenția asupra fenomenelor care îl înconjoară, el nu se recunoaște ca fiind într-un moment sau altul al experienței și, prin urmare, nu trece de la o „zonă a semnificațiilor” la alta, ci mai degrabă. „cade” într-una dintre ele, apoi în alta. Deci, o persoană care nu stăpânește arta visului lucid se trezește fie adormită, fie trează. Tehnica visului lucid vizează în primul rând recunoașterea graniței dintre somn și veghe, această tranziție în sine. Abilitatea de a-și concentra atenția, de a „concentra” permite unei persoane să facă această tranziție în mod independent. Acest punct este fundamental, deoarece conflictul dintre o persoană și normele sociale își are rădăcinile aici. Incapacitatea de a face o tranziție independentă obligă o persoană să apeleze la niște „mijloace externe”, fie că este vorba despre droguri, boli fizice sau mentale sau comiterea unei infracțiuni. Într-un fel sau altul, el implică „terți” în tranziția sa, care nu sunt deloc interesați de el. Astfel, el încalcă normele realității generale, convenționale, acțiunile sale sunt recunoscute ca asociale și implică o restrângere a libertății sale. Trebuie amintit că activitatea psihoterapeutică în sine stabilește o realitate diferită de realitatea cotidiană: aici se poate vorbi cu scaunele goale sau cu imagini de vis, să portretizeze animale sau proprii părinți... Totuși, dacă psihoterapeutul nu este la punctul de desfășurare echiprobabilă a oricăror evenimente (având în același timp în experiența sa diverse tehnici și tehnici psihoterapeutice), atunci această lume construită de el cu reguli clare devine o altă viață de zi cu zi și foarte curând începe să provoace plictiseală... Acum haideți. amintiți-vă că principala calitate a vieții de zi cu zi este incapacitatea de a se îndoi de existența conținuturilor prezente în ea. Freud, recunoscând existența senzațiilor de durere ale pacienților isterici și explicându-le prin existența regiunii inconștientului, a extins astfel gama de semnificații, câmpul vieții de zi cu zi. Dar, în același timp, conținuturi contradictorii au apărut unul lângă altul în acest domeniu, în plus, legate de viața de zi cu zi a unei persoane - sănătatea sa. Dacă înainte de aceasta biserica slujea la vindecarea sufletului, iar medicina, construită pe baza științei naturii, slujea la vindecarea corpului, acum psihanaliza a invadat ambele sfere,privându-i de dreptul la adevăr. Relativitatea dezvăluită a adevărurilor existente a pus sub semnul întrebării existența unor conținuturi anterior evidente ale vieții de zi cu zi, iar configurația conținuturilor vieții cotidiene în sine arată acum dincolo de limitele sale. Un fapt interesant este că psihoterapia a dobândit statutul de instituție socială , în contrast cu șamanismul și magia, plasate în afara societății de către biserică pe de o parte și medicina oficială - pe de altă parte. Conceptul de viață de zi cu zi este strâns legat de existența societății imaginea lumii care determină realitatea vieții de zi cu zi este determinată în mare măsură de sistemul de relații sociale în care este inclusă o persoană. Printre trăsăturile caracteristice ale vieții de zi cu zi, A. Schutz numește o formă specială de socialitate. „Viața de zi cu zi este o lume generală, structurată intersubiectiv, tipificată a acțiunii sociale și a comunicării.”* În același timp, viața de zi cu zi, așa cum scrie Schutz, nu este singura realitate existentă, este doar una dintr-o varietate întreagă de sfere ale experiența umană, pe care el o numește „zone finite de sens”. „Noi numim o gamă finită de semnificații”, scrie el, „un anumit set de date ale experienței noastre dacă toate demonstrează un anumit stil cognitiv și sunt – în raport cu acest stil – consistente și compatibile între ele.”** am menționat deja, iar apoi se va arăta mai detaliat că, în lumea modernă, datele de percepție și experiență care alcătuiesc stilul cognitiv al vieții de zi cu zi se dovedesc a fi contradictorii unele cu altele, ceea ce necesită tranziții constante de la un finit. gama de sensuri la alta. Imposibilitatea unei astfel de tranziții, cauzată de „mobilitatea psihologică” insuficientă a unei persoane, este cauza apariției nevrozelor. Într-un anumit sens, Freud a subliniat necesitatea de a face o astfel de tranziție de dragul sănătății: trecerea de la conștiință la inconștient înseamnă contact cu realitatea non-cotidiană. Dar Freud oferă o cale de interpretare, ceea ce înseamnă includerea fenomenelor non-cotidiene în tabloul vieții de zi cu zi, transformându-le în cele cotidiene. Pentru vindecare, el sugerează găsirea unei adevărate înțelegeri a semnificației simptomelor bolii, eliminând toate interpretările lor false. O altă modalitate este de a trata însăși diviziunea în adevărat și fals ca pe o amăgire, disponibilitatea de a accepta o pluralitate de înțelegeri diferite ale aceluiași fenomen în realități diferite, diferite zone finite de înțeles Poate că tocmai această inconsistență internă revelată a avut-o Jung în minte când a scris despre a cincea etapă a dezvoltării conștiinței, care a descoperit „transformarea miracolului primordial în auto-înșelăciune fără sens”. Să ne amintim că el vede o cale de ieșire în recunoașterea realității psihicului, în trecerea de la pozitivism la fenomenologie. Pentru Jung, psihicul în sine se dovedește a fi un fel de „lume intermediară”, din care este posibil să călătorești în orice zonă a spațiului, la diferite tipuri de realitate iar sănătatea mintală este discutată de mulți autori moderni. Începând cu Freud, psihoterapeuții vorbesc despre societate ca pe un rău inevitabil care suprimă începutul spontan al unei persoane, separându-l de lumea naturală. Datorită nevoii de a accepta normele sociale, o persoană pierde contactul cu dorințele sale cele mai profunde, încetează să-și înțeleagă corpul și toate acestea contribuie la apariția bolilor. Dar acesta este un preț inevitabil de plătit pentru existența societății, pentru că... fără anumite restricții, organizarea socială ar fi imposibilă. „Devine din ce în ce mai clar pentru psihoterapeuți că starea normală a conștiinței în cultura noastră este atât contextul, cât și terenul de reproducere al bolilor mintale”, scrie A. Watts. Este potrivit să ne punem întrebarea: o astfel de stare de conștiință poate fi considerată normală? Este, într-adevăr, cotidian pentru cultura occidentală, unde confruntarea constantă dintre om și natură, precum și individ și societate, este considerată evidentă, iar starea de luptă, cucerire, război arată ca o ocupație necesară și onorabilă. Mai mult, încă din viața de zi cu zi, definită tocmai prin aceastastarea de conștiință a devenit realitatea supremă, apoi toate celelalte sfere de experiență au fost strâns închise experienței senzoriale a unei persoane „normale”. Pentru a face trecerea de la o realitate la alta accesibilă unei persoane, pentru a-și face lumea mentală mai mobilă și pregătită să perceapă o mare varietate de fenomene fără interpretări și scheme prestabilite, este necesar să privăm realitatea cotidiană de statut. de supremă. În acest caz, normele sociale sunt fundamental de natură convențională și nu au o relație decisivă cu lumea mentală umană. Deoarece imaginea vieții de zi cu zi este asociată cu o anumită stare a conștiinței umane, care este de obicei numită normală sau obișnuită, atunci a fi în alte realități este asociată cu stări modificate de conștiință. Dar din moment ce conștiința poate fi schimbată numai în raport cu o altă stare de conștiință, care este considerată standard, atunci când se consideră realitatea vieții de zi cu zi ca fiind adiacentă, și nu supremă în raport cu toate celelalte, conceptul însuși de „stare alterată”. a conștiinței” devine foarte relativă. Din acest punct de vedere, încrederea în unicitatea realității cotidiene arată ca un fel de transă, hipnoză a relațiilor sociale, când toate celelalte sfere ale experienței sunt pur și simplu uitate și, prin urmare, considerate în mod evident inexistente. A. Watts scrie despre aceasta, făcând o paralelă între sarcinile psihoterapiei și căile răsăritene ale eliberării: „sarcina principală... este ieșirea individului din „transa hipnotică” a relațiilor sociale.”* Mai mult, această stare de Transa este creată nu de un set de norme și instituții sociale, ci de o formă specială de gândire, care este stabilită de limbaj, de logică și de derivatele lor, care reglează percepția noastră asupra lumii. Sarcina unui psihoterapeut este de a schimba gândirea unei persoane schimbând percepția asupra lumii, de a-l scoate dintr-o transă obișnuită. în acest caz devine unul dintre „agenții” săi care îi mențin integritatea. „Din perspectivă modernă, putem spune că psihoterapia s-a dezvoltat în interesul viziunii asupra lumii a clasei de mijloc. Este la dispoziția celor care au banii, timpul și condițiile pentru autoobservare. Ea ne conduce la ușa către alte lumi, dă o explicație rezonabilă pentru ceea ce se află în spatele ei și o închide din nou. Terapia se concentrează pe viața unei persoane obișnuite și își propune să o facă cât mai sigură posibil. Lasă obiceiurile proaste, evită excesele, crește stima de sine, cunoaște-ți anima sau animusul, evită necazurile, nu fii dependent, nu te evidențiază din mulțime, alege un partener de sex opus...”* - așa se face A. Mindell caracterizează poziţia psihoterapiei în societate. Acest text descrie clar mecanismul folosit de psihoterapie concentrată pe „apărarea vieții de zi cu zi”. „Psihoterapia oficială”, scrie A. Watts, „nu are onestitate și devine un instrument ascultător în mâinile armatelor, birocrațiilor, bisericilor, corporațiilor și tuturor celorlalte servicii care trebuie să „spăleze creierul uman”**. Lucrul cu un contingent foarte limitat de oameni, criticitate insuficientă în raport cu dogmele și prejudecățile stabilite și, cel mai important, incapacitatea de a influența în mod semnificativ soluția problemelor psihologice presante care asupresc masele de oameni - acestea sunt principalele reproșuri la adresa „psihoterapiei oficiale”. .” Poate netezi doar marginile aspre și nu poate schimba radical situația. După explicațiile și interpretările psihoterapeutului, persoana rămâne în aceeași realitate în care se afla, cu aceleași întrebări de nerezolvat, cu aceeași imagine a lumii. „Cei care folosesc metode mai riscante”, scrie A. Mindell despre psihoterapeuți, „adulmecă” ușile unei alte lumi și chiar trec pragul pentru perioade scurte de timp, dar ca garanție a succesului este recomandat să se bazeze pe realitatea normală - rezultat al consensului. Privește-ți visele, simți-te și înțelege-ți corpul,, 1996