Cierpienie w jakiejkolwiek formie (śmierć bliskiej osoby, nieuleczalna choroba, inna strata, zdrada) jest wyzwaniem egzystencjalnym. Jak przemyślę to doświadczenie? Czy będę leżeć na brzuchu i umrę; zdewaluować wszystko, co jest na świecie; nieść moje cierpienie jako sztandar przez 10 lat, aby każdy mógł zobaczyć, jak „głęboko” cierpię; szukać nowych znaczeń; zmiana mojego życia to tylko i wyłącznie mój wybór. Ale nawet w przypadku ostatnich przypadków można powiedzieć, że jakikolwiek sens nie jest wieczny, zniszczone zostaną także nowe podpory (straty fizyczne, finansowe, interpersonalne). Życie nie może istnieć bez cierpienia, cierpienie jest jego integralną częścią, że tak powiem, podstawową oprawą. „Ale ja chcę żyć bez cierpienia!” – mówi klient. I pamiętam Puszkina: „Chcę żyć, aby móc myśleć i cierpieć!” Wiedział, że bez cierpienia życie jest niemożliwe. I pomaga Ci poczuć więcej, a jednocześnie poczuć coś pięknego znacznie głębiej. Otwiera świat głębiej, subtelniej i wyraźniej. Cierpienie wiąże się z żalem – z akceptacją tych nieodwracalnych zmian, które zaszły. Sam proces „smucenia się” – łzami, szlochami – jest nie mniej ważny niż to, co dzieje się później smutek. Nie bez powodu wymyślono rytuały pogrzebu, żałoby i czuwania. Żałoba to zapobieganie depresji. Jeśli nie cierpię, to się zatracam. Jeśli „nie cierpię” (w tej chwili). Będę musiał cierpieć całe życie. To paradoks. To jakby metafora porodu: kobieta podczas porodu cierpi, dając nowe życie. Oznacza to, że nowe znaczenie musi się zdegenerować (cierpieć). Odpowiedzią terapeuty na cierpienie klienta z powodu bezsensu jest jego własne zaangażowanie w klienta i w jego życie. Możemy nadać sens drugiemu, jeśli sami jesteśmy zaangażowani w życie. I tu pojawia się nieoczekiwane pytanie. Ktoś mówi, że chciałby umrzeć we śnie – czyli przegapić najważniejsze wydarzenie życia. Umrzeć we śnie - czy umrzeć w jego świadomości? Dotyczy to także zaangażowania lub braku zaangażowania. Cierpienie samo w sobie nie ma sensu – istnieje jednak sens w odniesieniu do tego cierpienia. Oznacza to, że wolność jest na moim miejscu. Niezależnie od tego, czy ma to sens, czy nie, są to pewnego rodzaju ramy. A zajęcie własnego stanowiska w stosunku do tych ram jest wolnością. Jeśli ktoś twierdzi, że nie chce żyć (bez sensu, w cierpieniu), że lepiej umrzeć, to można zadać pytanie – jaki jest sens śmierci. ? Co ona wnosi lepszego niż życie? Oczywiście, człowiek może odpowiedzieć, że śmierć łagodzi ból i cierpienie. Ale jeśli przyszedł do mnie jako terapeuta, aby powiedzieć mi, że chce umrzeć (zamiast umierać) – przyszedł z jakiegoś powodu. To ma sens, że przyszedł, jest jakiś sens w tej rozmowie. Ma więc pasję do życia.