1. Uzasadnienie wyboru i znaczenie Mój wybór tej pracy do analizy wynika z faktu, że znaczna część mojej pracy poświęcona jest żałobie i stracie, a problem traumy jest bardzo zbliżony do problemu żałoby W społeczności psychologicznej nie ma zgody co do tego, w którym momencie strata staje się traumą i co musi się wydarzyć (lub nie), aby strata stała się traumą. Występowanie sformułowania „trauma straty” sugeruje, że dla niektórych badaczy te dwa pojęcia w ogóle nie są od siebie oddzielane. Według innych informacji, którymi dysponuję (nie udało mi się dotrzeć do sedna oryginalnych źródeł), traumatyczne wydarzenie, które przydarzyło się dziecku, wymaga wyjaśnienia, a świat musi pozostać stabilny, aby strata nie przerodziła się w traumę. Gabor Mate w filmie „Mądrość traumy” wyraża punkt widzenia bliski Stolorowi: „Trauma nie ma miejsca wtedy, gdy zostałeś zraniony, ale wtedy, gdy zostałeś sam ze swoim bólem”. Niestety nie wiem, czy Mate inspirował się twórczością Stolorowa. Podobne idee wyrażają autorzy teorii przywiązania, John Bowlby i Gordon Neufeld. Nie mówią wprost o traumie, ale wskazują na znaczenie silnych więzi emocjonalnych w życiu dziecka, udział godnego zaufania dorosłego w przystosowaniu psychiki dziecka do nieuniknionych smutków tego świata. Wszystko to dotyczy także dorosłych. Biorąc pod uwagę, że teoria przywiązania pozostaje dziś popularna, praca Stolorowa jest bardziej aktualna niż kiedykolwiek i odpowiada na zapotrzebowanie społeczeństwa na zrozumienie traumy poprzez intersubiektywność. Jeśli sformułujemy główne pytanie tej książki, zadane przez autora do czytelnika i do siebie, brzmi ono następująco: „Co sprawia, że ​​trauma jest traumą?”. Jeśli zadamy sobie pytanie, co autor chce nam powiedzieć, to po co dla mnie odpowiedź jest jasna: ta książka to opowieść Roberta Stolorowa o tym, jak poradził sobie ze śmiercią żony i co zrobił z tym doświadczeniem później. Uważam, że element autobiograficzny jest centralny dla narracji, jej rdzeń, wokół którego uformowała się koncepcja i „wyrosły” wszelkie dalsze rozumowania i wnioski. Książka jest niezwykła, ponieważ autor jednocześnie żyje i zgłębia swoją żałobę. Stolorow nazywa siebie i jest uważany za autora psychoanalitycznego, ale już sam tytuł książki – „Trauma i ludzka egzystencja” – mówi o egzystencjalnym ukierunkowaniu książki. Podejście egzystencjalne rozumiem w ten sposób, że symptom nie istnieje w oderwaniu od osoby, a osoba nie istnieje w oderwaniu od świata. Podobnie traumy nie da się oddzielić od kontekstu życiowego: z jednej strony jest przez nią spowodowana, z drugiej – na nią wpływa. Stolorow pisze: „...możliwość emocjonalnej traumy jest integralną częścią ludzkiej egzystencji”, stawiając traumę na równi z innymi rzeczywistościami egzystencjalnymi. Nowatorstwo podejścia Stolorowa do traumy polega na połączeniu elementów filozoficznych, psychoanalitycznych i osobistych. Połączenie tych składników to nie tylko „specjalne spojrzenie” autora, ale także poważna próba pogłębienia podejścia do traumy, która jest czymś więcej niż „wydarzeniem”. Według Stolorowa trauma ma po pierwsze zakorzenienie kontekstowe (to, czy przeżycie stanie się traumą, zależy od tego, czy znajdzie zrozumienie), po drugie, znaczenie egzystencjalne (trauma pogrąża człowieka w autentycznym Byciu ku śmierci). Ponadto trauma wpływa na postrzeganie czasu i relacje z innymi ludźmi.2. Od psychoanalizy do filozofii Ważne jest, aby wiedzieć o autorze, że on i jego podobnie myślący ludzie rozwinęli intersubiektywne podejście w psychoanalizie. Różnica od klasycznej psychoanalizy polega na tym, że za siłę napędową ludzkiej psychiki nie uważa się popędów, ale afektów, które nie są możliwe bez relacji z Innym. Stolorow krytykuje przyjęty w psychoanalizie podział świata człowieka na zewnętrzny i wewnętrzny oraz oddzielenie poznania od emocji. Stolorow przeciwstawia kartezjańską ideę „izolowanego rozumu” ideom Heideggera na temat„samoodczucie” – jednoczesne, nierozerwalne odczucie doznania i sytuacji, w której ono powstało, Stolorow nazywa to „kontekstualnością życia emocjonalnego”. Od urodzenia człowiek potrzebuje nazwania swoich emocji, reagowania na nie, ograniczania ich i integrowania. Dopiero w kontakcie z znaczącą osobą dorosłą („wychowawcą” – Stolorowem) kształtuje się sfera emocjonalna dziecka; jeśli Inny jest niewrażliwy na swoje afekty, doprowadzi to do trwającego całe życie konfliktu emocjonalnego i podatności na nieznośne emocje. To z kolei prowadzi do unikania silnych afektów i strachu przed odrzuceniem. Pojawienia się zakazanego afektu może doświadczyć osoba z poczuciem wstydu i niższości. W rozdziale poświęconym kontekstualności traumy emocjonalnej Stolorow przytacza przypadek klienta, w którym kobieta, która doświadczyła przemocy seksualnej w dzieciństwie, doświadczyła napadów drżenia i zaczerwienienia twarzy. podczas rozmowy z psychoanalitykiem. W trakcie pracy psychoanalitykowi udało się ustalić, że zaczerwienienie i drżenie wynikało z pamięci nie samego faktu przemocy, ale reakcji matki na opowieść klientki na ten temat – matka ją zawstydziła. Psychoanalitykowi zajęło trochę czasu, zanim pacjent przestał postrzegać go jako kolejny obiekt zawstydzający. Dopiero potem, gdy objawy ustąpiły, pacjentka mogła opowiedzieć o horrorze, jakiego doświadczyła. Autorka po raz pierwszy użyła tutaj określenia „schronienie emocjonalne”, które stanie się kluczową koncepcją całej książki . Pisze: „Trauma konstytuuje się w intersubiektywnym kontekście, w którym intensywny ból emocjonalny nie może znaleźć emocjonalnego domu, w którym mógłby się pomieścić. W takim kontekście bolesne stany emocjonalne stają się nie do zniesienia, a przez to traumatyczne.” Zatem rolą analityka w pracy z traumą jest nie tylko dokonywanie interpretacji prowadzących pacjenta do wglądu, ale także zapewnienie mu tego „emocjonalnego schronienia”. w szczególności u wspomnianych twórców „teorii przywiązania”), ale dopiero Stolorow konceptualizował ideę „schronienia emocjonalnego”. To sformułowanie jest o wiele bardziej pojemne i głębsze niż na przykład „zawierające”. Zatem odpowiedź na główne pytanie książki, którą sformułowałem, mogłaby brzmieć tak: tym, co czyni traumę traumą, jest brak emocjonalnego schronienia autorka omawia egzystencjalne znaczenie traumy. Nawiązuje do najważniejszego dzieła Heideggera Bycie i czas, według którego „przyszłość i przeszłość jednoczą się w teraźniejszości”, nazywa to „ekstatyczną jednością czasowości”. Stolorow mówi o przerwaniu tej jedności w momencie, gdy na pierwszy plan wysuwa się epizod traumatyczny, zakłócający percepcję czasu w jego ciągłości: „...w obszarze traumy zostaje zniszczony wszelki czas trwania lub zakres czasowy, przeszłość staje się teraźniejszością, a przyszłość traci wszelkie znaczenie poza jedną rzeczą: niekończącymi się powtórzeniami. Trauma staje się „ramą”, przez którą jednostka postrzega całe swoje życie; każde przypomnienie traumy „wrzuca” go w przeszłość (autor podaje analogię do „portalu”). Żyje w innej rzeczywistości, w której subiektywną nieskończoność rzeczy zastępuje skończoność: „Ta postrzegana niewspółmierność determinuje z kolei uczucie wyobcowania od innych ludzi, które dręczy przerażone jednostki. Trauma wyrwana z ogólnej tkanki bycia w czasie pozostaje zamknięta dla ludzkiego dialogu.” Stolorow wprowadza pojęcie „nieświadomości ontologicznej” w odniesieniu do utraty sensu istnienia: „Kiedy moje traumatyczne stany nie mogły znaleźć emocjonalnego domu, stałem się pozbawiony emocji, a mój świat ponury. Kiedy ponownie znalazłem takie schronienie, ożyłem i wróciły kolory mojego świata.” Aby odzyskać poczucie istnienia, należy nazwać doświadczenia emocjonalne i odpowiedzieć na nie. Sam autor znalazł emocjonalne schronienie, choć nie od razu, w relacji z drugą żoną Julią, a także z przyjacielemGeorge Artwood.3. Dramat osobisty i bycie ku śmierci Mówiąc o kontekstualnym osadzeniu i egzystencjalnym znaczeniu traumy, Stolorow śledzi, jak te dwa tematy wplecione są w kontekst jego własnego życia. Doświadczenie traumy doprowadziło go do wniosku, że światy osoby po traumie i świata normalnej osoby są doświadczane jako „zasadniczo i beznadziejnie niewspółmierne”. Trudno zrozumieć fenomen traumy bez osobistego spotkania z nią, bez odwiedzenia „ciemnej strony”. Żona Stolorowa, Daphne, zmarła na raka; Pomimo postawionej diagnozy jej śmierć była nagła (zaryzykowałabym stwierdzenie, że każda, nawet oczekiwana śmierć, wydaje się nagła). Pewnego ranka, gdy się obudził, znalazł ją martwą w ich łóżku. Autor przyznaje, że wielokrotnie „popadał w traumę” i odczuwał związaną z nią wyobcowanie i izolację. Jedno z takich wydarzeń miało miejsce półtora roku po śmierci żony, kiedy podczas bankietu z udziałem przyjaciół i współpracowników nagle poczuł się „odległy i obcy”, „odrętwiały i załamany”. To sprawiło, że zaczął się zastanawiać, czym świat życia traumatysty różni się od świata życia „normalnej osoby”. Doszedł do wniosku, że istotą traumy emocjonalnej jest zniszczenie poczucia trwałości i przewidywalności świata. Później rozwija tę tezę w rozdziale „Lęk”, gdzie rysuje podobieństwa między swoim opisem traumy a opisem lęku Heideggera. Wniosek jest taki, że trauma (lub lęk) powoduje, że prawdziwe bycie ku śmierci „przebija się” przez „ludzkie sztuczki i iluzje”. Przez analogię do Bycia-ku śmierci Heideggera, Stolorow wprowadza koncepcję „Bycia-ku stracie”, która staje się soczewką percepcji całego dalszego życia od chwili zaistnienia straty. Na początku stwarza to poczucie bezradności, ale później osoba po traumie może zobaczyć perspektywę, co jest naprawdę ważne. Dla samego autora ta książka okazała się tym, co „ważne”. Stolorow widzi sprzeczności pomiędzy traumą jako faktem egzystencjalnym a traumą jako doświadczeniem zdeterminowanym kontekstowo. Te pozornie przeciwstawne poglądy próbuje pogodzić poprzez krytykę twórczości Heideggera. W przeciwieństwie do Heideggera mówi on o relacyjnym charakterze śmierci, co oznacza, że ​​śmierć jest tym, w jaki sposób się z nią odnosimy. Przede wszystkim dotyczy to naszego stosunku do śmierci Innego. Tym samym Stolorow odchodzi od maksymy Heideggera, że ​​„śmierć jest zawsze moja”, można powiedzieć, że wierzy, że śmierć jest zawsze „cudzych”, a postawa wobec niej to postawa wobec martwego ciała, tak bliskiego i jednocześnie przerażające. Bracia w ciemności i pokrewieństwo w skrajności Wiele osób zna tęsknotę za osobą, która „doświadczyła tego samego”, niezależnie od tego, o czym jest rozmowa. Stolorow opowiadał o tym, jak miał nadzieję, że jego analityk również poniósł poważne straty i jak bał się odkryć, że tak nie jest. Znalezienie psychoterapeuty, który przeszedł dokładnie to samo doświadczenie co klient, jest zadaniem prawie niemożliwym. Dlatego potrzebę „bliźniactwa” (Kohut) w naszych czasach zaspokaja się poprzez uczestnictwo w różnorodnych grupach wsparcia, zrzeszających osoby z podobnymi problemami. Uzdrawia nie tylko obecność wrażliwego i mądrego przywódcy, ale także fakt, że jedna osoba słyszy swoje uczucia i myśli z ust drugiej. Samo to daje poczucie, że „nie jestem sam”. Dla Stolorowa tą osobą był jego przyjaciel i kolega Artwood, który w dzieciństwie doświadczył utraty matki. Byłem głęboko zszokowany, gdy dowiedziałem się, że Stolorow i Artwood nazywali siebie „moim bratem w ciemności”. Jest to niezwykle trafna definicja, która z jednej strony wskazuje smutne źródło tego braterstwa, z drugiej daje takie poczucie bliskości i wzajemnego zrozumienia, które może powstać tylko wśród ludzi zjednoczonych jednym nieszczęściem. Śmierć jednoczy nas. Zarówno śmierć Heideggera, która jest „zawsze moja”, jak i śmierć bliskiej osoby są doświadczeniem, które wielu z nas przeżyło i z pewnością czeka na nas w przyszłości. Stolorow nazwał to „pokrewieństwem w skończoności” i tak to rozumiem:.