Jak powstaje idea własnego ciała? Jak dziecko uczy się odróżniać siebie od innych i uświadamia sobie, że jego odbicie w lustrze należy do niego, a nie do kogoś innego? Jaki wgląd rodzi się, gdy początkowo rozpoznajesz siebie na lustrzanej powierzchni? Jaki ładunek emocjonalny niesie ze sobą ten wgląd? S. Freud w swoim dziele „Wprowadzenie do narcyzmu” z 1914 r. pisał: „…jedność osobowości nie ma jednostki od samego początku”, „…trzeba dodać coś jeszcze, jakieś nowe doświadczenia, aby aby mógł rozwinąć się narcyzm”. Co dodać, co staje się jednym z warunków powstawania narcyzmu u podmiotu? Henri Vallon w swoim artykule z 1931 r. „Jak rozwija się wyobrażenie dziecka o własnym ciele” opisuje, jak dziecko rozpoznaje siebie w lustrze i otrzymuje pierwsza koncepcja jego ciała, ale, ponieważ A. Vallon nie był psychoanalitykiem, jego prace pozostały w środowisku psychologicznym praktycznie niezauważone. Jednak twórca koncepcji „sceny lustrzanej”, Jacques Lacan, oprócz zwrócenia uwagi na artykuł A. Wallona, ​​zapoznał się także z pracami etologów, m.in. Konrada Lorenza, na temat wdrukowania i potomstwa podążającego za rodzicami w ramach instynktownego Przełomową obserwacją była moim zdaniem praca pisarza-antropologa Rogera Caillois, w której opisuje maski, zabawy i działania rytualne. W artykule „Mimikra i legendarna psychoastenia” zwrócił uwagę na paradoksalne znaczenie mimikry. W konwencjonalnym myśleniu zwierzęta przyjmują kolor swojego otoczenia, tj. naśladować, aby ukryć się przed uwagą drapieżników, ale Caillois pisze – „organizm nie przystosowuje się do środowiska, ale jest przez nie chwytany”. Zwierzę niejako rozpuszcza się w środowisku, do którego wchodzi. Lacan wspierał i rozwijał tę ideę, twierdząc, że w podobny sposób obraz zewnętrzny chwyta dziecko, w którym przed fazą lustra znajduje się nieświadomość obraz ciała kształtuje się dzięki dotykowej, dźwiękowej komunikacji z dorosłym podmiotem, jednak w dalszym ciągu nie ma on pojęcia o swoim holistycznym obrazie. Faza lustra, zdaniem Lacana, jest konieczna do przejścia od „rozszczepienia” do koordynacji i integralności. Ale dlaczego Lacan jednocześnie mówi o wyobcowaniu Jaźni? Dziecko do pewnego momentu odczuwa od wewnątrz, niczym zwierzę, kontaktuje się ze światem zewnętrznym poprzez instynkt poszukiwania za pomocą swojego „rozczłonkowanego” ciała. Czy wie, że za jego pragnieniem dotarcia ręką do jakiegoś przedmiotu kryje się działanie? Czy dostrzega związek pomiędzy faktem, że widzi uśmiech na twarzy osoby dorosłej, a tym, jak na jego twarzy rodzi się odbicie tego uśmiechu? Myślę, że nawet w wieku dorosłym często dość automatycznie odzwierciedlamy drugiego, jego nastrój, wyraz twarzy, jakbyśmy za każdym razem, gdy patrzymy w lustro, w lacanowskiej fazie lustra „niewola w obrazie innego” prowadzi dziecko do panowania nad własnym ciałem, ale za cenę tego następuje nierozerwalne połączenie z odciśniętym obrazem, przejście siebie w innego. Jest w tym pewna tragedia: „inny” w lustrze nie tylko mnie dał, ale i zabrał. A dobrze dla rozwoju dziecka będzie, jeśli w pobliżu znajdzie się osoba dorosła, która bezkrytycznie opisze to przeżycie, w którego oczach dziecko wyczyta akceptację, miłość, akceptację. W końcu pierwszym lustrem jest właśnie znacząca dorosła osoba i według Françoise Dolto w jednym przypadku z praktyki jedna z klientek, mówiąc o swoim dziecku, które dużo płacze i źle śpi, powiedziała: „Myślę, że ona czuje, że ja nie. nie uważa, że ​​jest wystarczająco piękna i dlatego się tak zachowuje, może nieświadomie jest na mnie zły za to”... Oczywiście klientka ma podobny wątek w swojej biografii: „moja mama zawsze zauważała we mnie wady, czasami moje nogi nie są takie same, czasami moje włosy są „płynne”… zawsze za mało…”. I to zdarzenie nagle utkwiło mi bardzo wyraźnie w pamięci, w procesie pojmowania fazy lustra. I wyobraziłam sobie, jak dziecko, które doświadczyło już krytycznego spojrzenia swojej matki, niezadowolone ze swojej „nieadekwatności”, nagle podchodzi do lustra i. rozpoznaje siebie i zaczyna widzieć w sobie To, ❤️