1. Motivul alegerii și relevanța Alegerea mea pentru această lucrare pentru analiză se datorează faptului că o parte semnificativă a lucrării mele este dedicată durerii și pierderii, iar problema traumei se află foarte aproape de problema durerii până acum în plan psihologic comunitate nu există un consens asupra momentului în care pierderea devine traumă, ce trebuie să se întâmple (sau să nu se întâmple) pentru ca o pierdere să devină o traumă. Apariția frecventă a expresiei „trauma pierderii” sugerează că pentru unii cercetători aceste două concepte nu sunt deloc separate. Conform altor informații pe care le am (nu am reușit să ajung la fundul surselor originale), un eveniment traumatizant care se întâmplă unui copil trebuie explicat, iar lumea trebuie să rămână stabilă pentru ca pierderea să nu se transforme în traumă. Gabor Mate în filmul „The Wisdom of Trauma” exprimă un punct de vedere apropiat de Stolorow: „Trauma nu este atunci când ai fost rănit, ci când ai rămas singur cu durerea.” Din păcate, nu știu dacă Mate a fost inspirat de opera lui Stolorow Idei similare sunt exprimate de autorii teoriei atașamentului, John Bowlby și Gordon Neufeld. Ei nu vorbesc direct despre traumă, dar subliniază importanța conexiunilor emoționale puternice în viața unui copil, participarea unui adult de încredere în adaptarea psihicului copilului la durerile inevitabile ale acestei lumi. Toate acestea sunt valabile și pentru adulți. Având în vedere că teoria atașamentului rămâne populară astăzi, munca lui Stolorow este mai relevantă ca niciodată și răspunde cererii societății de a înțelege trauma prin intersubiectivitate. Dacă formulăm întrebarea principală a acestei cărți, adresată de autor cititorului și lui însuși, va suna astfel: „Ce face o traumă o traumă?” Dacă ne întrebăm ce vrea să ne spună autorul, atunci pentru pentru mine, răspunsul este clar: această carte este o poveste despre Robert Stolorow despre cum a tratat moartea soției sale și ce a făcut apoi cu experiența. Consider componenta autobiografică centrală a narațiunii, nucleul ei, în jurul căruia s-a format conceptul și toate raționamentele și concluziile ulterioare „au crescut”. Cartea este remarcabilă prin faptul că autorul trăiește și explorează în același timp durerea lui Stolorow se numește și este considerat un autor psihanalitic, dar numai titlul cărții - „Trauma și existența umană” - vorbește despre orientarea existențială a cărții. Înțeleg abordarea existențială în așa fel încât un simptom să nu existe separat de o persoană, iar o persoană să nu existe separat de lume. La fel, trauma nu poate fi divorțată de contextul vieții: pe de o parte, este cauzată de ea, pe de altă parte, o influențează. Stolorow scrie: „...posibilitatea traumei emoționale este o parte integrantă a existenței umane”, plasând trauma la egalitate cu alte realități existențiale. Noutatea abordării traumei lui Stolorow constă în combinația dintre componentele filozofice, psihanalitice și personale. Combinația acestor componente nu este doar „viziunea specială” a autorului, ci și o încercare serioasă de a aprofunda abordarea traumei, care este mult mai mult decât un „eveniment”. Potrivit lui Stolorow, trauma are în primul rând o înrădăcinare contextuală (dacă o experiență devine o traumă depinde dacă găsește înțelegere) și, în al doilea rând, o semnificație existențială (trauma cufundă o persoană într-o Ființă-spre-moarte autentică". În plus, trauma afectează percepția timpului și relațiile cu alte persoane.2. De la psihanaliză la filozofie Este important să știm despre autor că el și oamenii săi de părere asemănătoare au dezvoltat o abordare intersubiectivă în psihanaliza. Diferența față de psihanaliza clasică este că forța motrice a psihicului uman nu este considerată a fi pulsiuni, ci afecte, care sunt imposibile fără relații cu Celălalt. Stolorow critică împărțirea lumii umane în extern și intern, acceptată în psihanaliză, și separarea cognițiilor de emoții. Stolorow pune în contrast ideea carteziană a „rațiunii izolate” cu ideile lui Heidegger despre„sentimentul de sine” - un sentiment simultan, inseparabil al unei senzații și situația în care a apărut Stolorow numește această „contextualitate a vieții emoționale”. Încă de la naștere, o persoană are nevoie ca emoțiile sale să fie numite, răspunsuri, conținute și integrate. Numai în contact cu un adult semnificativ („educator” - Stolorow) se formează sfera emoțională a copilului; dacă Celălalt este insensibil la afectele sale, acest lucru va duce la conflict emoțional pe tot parcursul vieții și la vulnerabilitate la emoții intolerabile. Acest lucru, la rândul său, duce la evitarea afectelor puternice și la teama de respingere. Apariția afectului interzis poate fi trăită de individ cu sentimente de rușine și inferioritate Într-un capitol despre contextualitatea traumei emoționale, Stolorow citează un caz client în care o femeie care a suferit abuz sexual în copilărie a experimentat crize de tremur și înroșire a feței. când vorbesc cu un psihanalist. În procesul de lucru, psihanalistul a reușit să afle că roșeața și tremurul au fost cauzate de amintirea nu a faptului violenței în sine, ci a reacției mamei la povestea clientului despre aceasta - mama a făcut-o de rușine. Psihanalistului i-a luat timp pacientului să înceteze să-l mai perceapă ca un alt obiect rușinos. Abia după aceasta, când simptomele s-au rezolvat, pacienta a devenit capabilă să vorbească despre oroarea pe care a trăit-o. Aici autoarea folosește pentru prima dată sintagma „adăpost emoțional”, care va deveni conceptul cheie al întregii cărți. . El scrie: „Trauma se constituie într-un context intersubiectiv în care durerea emoțională intensă nu poate găsi un cămin emoțional în care să poată fi cuprinsă. Într-un astfel de context, stările emoționale dureroase devin intolerabile și, prin urmare, traumatice.” Astfel, rolul analistului în lucrul cu trauma este nu numai acela de a face interpretări care să conducă pacientul la insight, ci și de a-i oferi acest „adăpost emoțional. în special, în creatorii menționați mai sus „teoria atașamentului”), dar numai Stolorow a conceptualizat ideea de „adăpost emoțional”. Această frază este mult mai încăpătoare și mai profundă decât, de exemplu, „conținând.” Astfel, răspunsul la întrebarea principală a cărții pe care am formulat-o ar putea suna astfel: ceea ce face o traumă o traumă este lipsa unui adăpost emoțional , autorul discută despre semnificația existențială a traumei. El se referă la lucrarea majoră a lui Heidegger, Ființa și timpul, potrivit căreia „viitorul și trecutul sunt unite în prezent”, el numește aceasta „unitatea extatică a temporalității”. Stolorow vorbește despre întreruperea acestei unități în momentul în care un episod traumatic iese în prim-plan și interferează cu percepția timpului în continuitatea sa: „... în zona traumei, orice durată sau întindere temporală este distrusă, trecutul devine prezent, iar viitorul pierde orice sens, dincolo cu excepția unui singur lucru: repetiția nesfârșită.” Trauma devine un „cadru” prin care individul își percepe întreaga viață; orice reamintire a traumei îl „aruncă” în trecut (autorul face o analogie cu un „portal”). Trăiește într-o realitate diferită, în care infinitatea subiectivă a lucrurilor este înlocuită de finitudine: „Această incomensurabilitate percepută, la rândul său, determină sentimentul de înstrăinare față de alți oameni care bântuie indivizii traumatizați. Sfâșiată din țesătura generală a ființei în timp, trauma rămâne închisă dialogului uman.” Stolorow introduce conceptul de „inconștient ontologic” pentru a se referi la pierderea simțului ființei: „Când stările mele traumatizate nu și-au găsit un cămin emoțional, am devenit lipsit de emoții și lumea mea sumbră. Când am găsit din nou un astfel de adăpost, am prins viață și culorile lumii mele au revenit.” Pentru a recăpăta sentimentul de a fi, experiențele emoționale trebuie să fie numite și la care se răspunde. Autorul însuși și-a găsit refugiu emoțional, deși nu imediat, în relația cu cea de-a doua soție, Julia, precum și cu prietenul său.George Artwood.3. Drama personală și Being-Towards-Death Vorbind despre integrarea contextuală și semnificația existențială a traumei, Stolorow urmărește modul în care aceste două teme sunt țesute în contextul propriei sale vieți. Experiența sa de traumă l-a condus la concluzia că lumile celor traumatizați și ale persoanei normale sunt trăite ca „în mod esențial și fără speranță incomensurabile”. Cu greu este posibil să înțelegem fenomenul traumei fără a-l întâlni personal, fără a vizita „partea întunecată”, soția lui Stolorow, Daphne, a murit de cancer; În ciuda diagnosticului, moartea ei a fost subită (aș îndrăzni să sugerez că orice moarte, chiar și cea așteptată, este resimțită ca fiind bruscă). A găsit-o moartă în patul lor când s-a trezit într-o dimineață. Autorul recunoaște că a „căzut în traumă” de multe ori și a simțit înstrăinarea și izolarea asociate. Un astfel de incident a avut loc la un an și jumătate după moartea soției sale, când, în timpul unui banchet la care au participat prietenii și colegii săi, s-a simțit brusc „depărtat și străin”, „amorțit și rupt”. Acest lucru l-a făcut să se întrebe cum diferă lumea vieții unui traumatist de lumea vieții unei „persoane normale”. El a concluzionat că esența traumei emoționale este distrugerea sentimentului de permanență și predictibilitate a lumii. Mai târziu, el dezvoltă această teză în capitolul „Anxietate”, unde face paralele între descrierea sa a traumei și descrierea lui Heidegger a anxietății. Concluzia este că trauma (sau anxietatea) face ca adevărata ființă spre moarte să „sparge” prin „trucurile și iluziile oamenilor”. Prin analogie cu Ființa către moarte a lui Heidegger, Stolorow introduce conceptul de „Ființă către pierdere”, care devine lentila de percepție a întregii vieți ulterioare de când a avut loc pierderea. La început acest lucru creează un sentiment de neputință, dar mai târziu persoana traumatizată poate vedea perspectiva, ceea ce contează cu adevărat. Pentru autor însuși, această carte s-a dovedit a fi ceea ce „contează”. Stolorow vede contradicțiile dintre traumă ca un dat existențial și trauma ca o experiență determinată contextual. El încearcă să împace aceste puncte de vedere aparent opuse prin critica lucrărilor lui Heidegger. Spre deosebire de Heidegger, el vorbește despre natura relațională a morții, adică moartea este modul în care ne raportăm la ea. În primul rând, aceasta se referă la atitudinea noastră față de moartea celuilalt. Astfel, Stolorow se îndepărtează de maxima lui Heidegger că „moartea este întotdeauna a mea”, putem spune că el crede că moartea este întotdeauna „a altcuiva”, iar atitudinea față de ea este atitudinea față de cadavrul, atât de aproape și în același timp. terifiant 4. Frați-în-întuneric și rudenie-în-ultimul Mulți oameni cunosc dorul pentru o persoană care a „experimentat același lucru”, indiferent despre ce este vorba în conversație. Stolorow a vorbit despre felul în care spera că analistul său a suferit pierderi majore și despre cum i-a fost teamă să afle că nu este cazul Găsirea unui psihoterapeut care a trecut prin exact aceeași experiență ca un client este o sarcină aproape imposibilă. Prin urmare, nevoia de „înfrățire” (Kohut) în timpul nostru este satisfăcută prin participarea la o varietate de grupuri de sprijin care reunesc oameni cu probleme similare. Nu numai prezența unui lider sensibil și înțelept vindecă, ci și faptul că o persoană își aude sentimentele și gândurile de pe buzele alteia. Numai asta dă sentimentul că „nu sunt singur”. Pentru Stolorow, această persoană a fost prietenul și colegul său Artwood, care a experimentat pierderea mamei sale în copilărie. Am fost profund șocat când am aflat că Stolorow și Artwood și-au spus unul pe celălalt „Fratele meu în întuneric”. Aceasta este o definiție remarcabil de exactă, care, pe de o parte, indică sursa tristă a acestei fraternități, pe de altă parte, dă un astfel de sentiment de apropiere și înțelegere reciprocă care nu poate apărea decât în ​​rândul oamenilor uniți de o singură nenorocire S.U.A. Atât moartea lui Heidegger, care este „întotdeauna a mea”, cât și moartea unei persoane dragi sunt o experiență pe care mulți dintre noi am trăit-o și ne vor aștepta garantat în viitor. Stolorow a numit-o „rudenie-în-finit” și așa o înțeleg:.