Od autora: Ten artykuł jest częścią przetłumaczonego przeze mnie wywiadu ze Stevem Gilliganem, w którym Stephen opisuje podstawowe zasady podejścia generatywnego i jego miejsce w psychoterapii. Wywiad jest stary, wówczas podejście to nazywało się Relacje z samym sobą (relacje z samym sobą lub w sobie), ale wydaje mi się, że mówi o naprawdę kluczowych aspektach tego podejścia. Cały wywiad znajduje się na mojej stronie internetowej Wywiad z doktorem Stephenem Gilliganem (prowadzony przez Charlesa Holtona) CH: Wydaje mi się, że obecnie jest tak wiele gałęzi psychoterapii, z których każda twierdzi, że zmienia paradygmat i jest wyjątkowa, a inne oskarżają o filozofię zbankrutowany lub nieskuteczny klinicznie. Podejście Self-relacje (poprzednik podejścia generatywnego – przyp. tłumacza) jest bardzo swobodne, nie posiada jednoznacznych protokołów i instrukcji dotyczących technik pracy, ale dość jasno opisuje, czym jest zdrowe funkcjonowanie psychiczne. Zastanawiam się zatem, czy miał Pan okazję odpowiedzieć na krytykę ze strony psychologów klinicznych, którzy badają przede wszystkim stany patologiczne i którzy uznali Pana podejście za niewystarczająco szczegółowe i zniuansowane? A także na wypowiedzi specjalistów, którzy mają diametralnie odmienny punkt widzenia i uważają, że każdy plan działania w psychoterapii polega na tłumieniu klienta i nadużyciu władzy przez profesjonalistę? SG: Pytanie, jak rozumiem, składa się z dwóch Części. Po pierwsze, czy zajmuję stanowisko w sprawie dopuszczalności różnych technik pracy, a po drugie, jak zareagowałbym na krytyczne uwagi z dwóch różnych stron psychoterapii: prawego skrzydła podejścia klinicznego i lewego skrzydła narracji. Jeśli chodzi o pierwsze pytanie (czy jestem na stanowisku akceptowania różnych technik pracy): zdecydowanie tak, po części dlatego, że jestem uczniem Miltona Ericksona. Naprawdę wywarło na mnie wpływ jego podstawowe przekonanie, że każdy człowiek jest wyjątkowy. Dlatego każda osoba jest swoją własną teorią. To ideał, do którego powinniśmy dążyć. Jednak profesjonalista musi mieć solidną koncepcję. Myślę, że potrzebny jest zbiór uzgodnionych zasad, które nie narzucają jednego wyjaśnienia, dlaczego ludzie robią to, co robią lub jak mogą poprawić swój stan. Musisz mieć wiele wersji. Każdy z nich ma swoje własne ziarno prawdy. Różne udziały są przydatne dla różnych klientów. Nie sądzę, żeby moje przekonania w tej kwestii bardzo różniły się od ogólnie przyjętych dzisiaj. Wydaje się, że najnowsze badania wykazały, że większość (około 2/3) terapeutów pracuje w podejściu multimodalnym, eklektycznym. Rodzi się pytanie, czy podejście eklektyczne jest wewnętrznie spójne z teoretycznego punktu widzenia. Myślę, że jest to możliwe i właśnie to próbuję osiągnąć za pomocą podejścia opartego na relacji z samym sobą. A teraz, jak zareagowałbym na krytykę psychologów klinicznych? Wierzę, że psychologia kliniczna wniosła znaczący wkład w psychoterapię. Szczególnie w zrozumieniu, w jaki sposób ludzie starają się chronić swój tzw. czuły, miękki ośrodek: w jaki sposób i co ich traumatyzuje, jak starają się przed tym chronić i budować całe swoje życie tak, aby chronić swoją ranę oraz jak jako W rezultacie całe ich rozumienie siebie, ich tożsamości zostaje powiązane z problemem. Jednocześnie naszą największą pomocą jako psychoterapeutów jest utrzymywanie stanowiska, że ​​człowiek to coś znacznie więcej niż tylko jego patologia, i przekazywanie tego punktu widzenia klientowi. Dlatego skuteczna psychoterapia powinna opierać się na człowieczeństwie i holistycznym rozumieniu jednostki, a nie koncentrować się na jednym aspekcie jej życia. I w tym miejscu chciałbym podkreślić, że język diagnozy klinicznej bardzo różni się od języka poszukiwania rozwiązań, co podkreśla w swoich pracach Steve De Shazer. Psychopatolodzy od czasów Freuda stworzyli język opisu rozwoju problemów, ale nie byli w stanie stworzyć równie skutecznego języka formułowania rozwiązań i rozwiązań.powstałe trudności. Dlatego podejście kliniczne należy uzupełnić czymś innym. Ten drugi punkt widzenia jest wysoce obłudny i/lub naiwny. Jej zwolennicy, jeśli dobrze ich rozumiem, twierdzą, że w dialogu psychoterapeutycznym można zachować bezstronność. Moją krytyką podejścia narracyjnego jest to, że jest ono podobne do światopoglądu komunistycznego: nie jest złe i ma swój zakres, ale to tylko część prawdy. Komuniści podkreślają wspólnotowy, zbiorowy lub społeczny aspekt doświadczenia życiowego. W swojej ostatniej pracy Ken Wieber proponuje ciekawy model: każde doświadczenie można rozpatrywać jednocześnie w czterech ćwiartkach, czyli perspektywach. Pierwsza ćwiartka to wewnętrzna perspektywa indywidualna, która jest podkreślana w podejściu klinicznym. Następną perspektywą jest perspektywa zewnętrzna, indywidualna, na której skupia się behawioryzm. Trzecia ćwiartka to wewnętrzna perspektywa zbiorowa, która odnosi się do nieświadomości zbiorowej opisanej przez Junga, kultury itp. Czwarta ćwiartka to zewnętrzna perspektywa zbiorowa; komunizm to podkreśla i dewaluuje lub zaprzecza światu wewnętrznemu. Myślę, że to jest dość niebezpieczne. Każdy ma swoje stereotypy i uprzedzenia. Mam nadzieję, że każdy potrafi rozpoznać ich stronniczość, otworzyć swoje serca i zachęcić innych do zrozumienia swoich stereotypów. CH: Wygląda na to, że właśnie zdekonstruowałeś dekonstrukcję. SG: Obawiam się, że dekonstrukcja wchłonęła dwa niebezpieczne trendy: nasz cynizm pokolenia i komercjalizm, na którym opiera się całe amerykańskie życie. W istocie komercja tak bardzo angażuje cię w to, co James Joyce nazwał sztuką kinetyczną (bardzo szybki, ruchomy obraz, który ciągle się zmienia), że nie możesz poczuć przez nią swojego wewnętrznego świata ani przedostać się do żadnego innego cichego świata. To jest świat skonstruowany. Ci, którzy angażują się w dekonstrukcję, mają to samo uczucie: znają tylko świat skonstruowany. Powtórzę jeszcze raz: uważam, że to podejście przyczyniło się do rozwoju psychoterapii, ale istnieją obszary życia, których nie tworzą ludzkie słowa i myśli. I to jest kolejne ziarno prawdy CH: Podoba mi się Twój pogląd, że w każdym z tych stanowisk jest coś przydatnego. Nie ma co się z nimi kłócić, trzeba spojrzeć na nie z szerszej perspektywy. Wydaje się, że podejście oparte na relacjach ze sobą ma nadrzędną jakość systemową: nie ma zastępować innych modeli, ale wprowadzać strukturę, w której inne punkty widzenia stają się zrozumiałe. SG: Myślę, że jest to jedno z największych pytań naszych czasów: jak my odnoszą się do różnic. CH: W większości przypadków różnice powodują okrucieństwo. SG: Dokładnie i to zjawisko stale rośnie. Z jednej strony mamy ogromną liczbę różnych możliwości, prawd, kultur, sposobów poznania i bycia. A uznanie tej różnorodności jest jednym z osiągnięć postmodernizmu. W Self-relations wierzymy, że istnieją trzy główne opcje. Można popaść w fundamentalizm, gdy istnieją tylko dwa punkty widzenia: mój i niewłaściwy, a to jest przepis na okrucieństwo i przemoc, ponieważ wiąże się z całkowitym wykorzenieniem sprzeciwu. Fundamentalizm może pojawić się w każdym podejściu, także w psychoterapii. Każdy, kto twierdzi, że moja teoria, moje podejście jest jedyne słuszne, podąża ścieżką fundamentalistycznej przemocy. Drugie stanowisko to ignorowanie różnic, czyli komercjalizacja, konsumpcjonizm, w którym nie sposób dostrzec różnic. Trzecią pozycją jest to, co nazwałbym miłością, czyli umiejętnością kochania lub praktykowaniem miłości, chociaż to słowo jest bardzo zużyte i używane niewłaściwie. Ale ma to związek z dojrzałą umiejętnością spokojnego dostrzegania różnic i pozwalania na wyłonienie się „ja”, które potrafi integrować różnice. A jeśli my, jako psychoterapeuci i uzdrowiciele, nie będziemy w stanie tego zrobić w naszych własnych społecznościach, wówczas trudno będzie nam zachęcić większe społeczności do przejścia w kierunku pokojowego podejścia do różnic. CH: Jest to dla nas podwójnie ważne ze względu na nasze teoretyczne i praktyczne podejście różnice kliniczne. Wydaje się, że fundamentalizm.