Zenko Yu M. PSIHOLOGIA RELIGIEI: PRINCIPALE PROBLEME ȘI PERSPECTIVE DE DEZVOLTARE Rezumat. Articolul este dedicat unei treceri în revistă a principalelor probleme ale psihologiei religiei ca direcție științifică în starea sa actuală. În acest caz, se utilizează o analiză structurală a legăturilor dintre psihologia religiei și principalele ramuri și direcții psihologice. În aspectul istoric, sunt atinse unele probleme ale formării psihologiei interne a religiei în epoca sovietică, în special ideologizarea și politizarea excesivă a acesteia, care au redus semnificativ gradul de obiectivitate științifică a acesteia. Se propune redefinirea necesității și suficienței psihologiei religiei ca disciplină independentă, făcând acest lucru atât în ​​spiritul ideilor originale, cât și pe baza ultimelor realizări ale psihologiei moderne și, cel mai important, ținând cont lecţiile din trecutul foarte recent. Pentru fiecare grup de probleme este oferită o bibliografie tematică selectată. Cuvinte cheie: psihologia religiei, psihologia religioasă, grupul religios, stările religioase mentale, personalitatea religioasă, diferența, diferențele de vârstă și gen, religiozitatea copiilor, validarea culturală și religioasă a metodelor, psihopatologie, culte distructive. Despre autor: Zenko Yuri Mikhailovici, psiholog, a absolvit Facultatea de Psihologie a Universității de Stat din Leningrad în 1989; profesor la Academia Teologică Ortodoxă Sf. Serghie; autor al mai multor articole despre psihologia religiei, psihologia creștină și antropologia și cărți: „Psychology and Religion” (Sankt. Petersburg: Aletheya, 2002), „Elements of Orthodox Psychology” (Sankt. Petersburg: Rech, 2005; co -autorizat cu L. F. Shekhovtsova) , „Fundamentals of Christian anthropology and psychology” (Sankt. Petersburg: Rech, 2007), „Psychology of religion” (Sankt. Petersburg: Rech, 2009), „Christian anthropology and psychology in persons carte” (Sankt. Petersburg: Rech, 2009; compilator). În 1959, celebrul cercetător american al psihologiei religiei O. Strunk scria că, în lumina tendințelor observate, psihologiei religiei i se deschid următoarele posibilități: 1) psihologia religiei va fi absorbită de psihologia pastorală sau se va întoarce. într-un anexă nesemnificativă a acesteia, adică își va pierde fața inițială ca disciplină științifică 2) psihologia religiei va deveni parte a psihanalizei și psihiatriei, reducând întreaga complexitate a problemei la psihopatologie; religia se va transforma într-unul din catedrele de psihologie generală 4) psihologia religiei va deveni un termen general pentru a desemna abordarea științifică a religiei în toate aspectele sale: psihologic, sociologic, psihiatric, în urma căruia se va umfla atât de mult; mult că fie se va destrama, fie va deveni lipsit de sens 5) psihologii religiei vor încerca, în spiritul ideilor originale, bazate pe ultimele realizări ale psihologiei moderne, să-și redefinească identitatea ca disciplină independentă (vezi: Popova. 1973 , p.248).Și toate acestea după ce în Occident în anii 20-30 ai secolului XX cele mai mari speranțe pentru un studiu cu adevărat științific al religiei au fost puse pe psihologia religiei, iar după ce deja la începutul secolului una dintre inspiratorii pe drept recunoscuți ai psihologiei religiei, William James a susținut că suntem prezenți (la timpul prezent) la nașterea unei noi ramuri a cunoașterii - psihologia religiei (James. 1910, p. 344). O imagine similară a schimbării interesului general în psihologia religiei și a entuziasmului pentru aceasta (aproximativ de la începutul secolului până în anii 30) cu neîncredere și pesimism, precum și adaptare la stereotipurile ideologice consacrate. (până în anii 60-70) a fost observată și la noi. Deja din momentul „Dezghețului Hrușciov”, a început „ascensiunea” treptată a psihologiei religiei și dorința acesteia de a deveni o disciplină independentă. Într-una dintre primele lucrări pe această temă (Ugrinovich 1961), însuși termenul „psihologie a religiei” este pus între ghilimele și folosit cu nimic altceva decât epitetul „burghez”. Adevărat, deja în 1969 sintagma „psihologia religiei” a devenit destul de acceptabilă și chiar a fost inclusă (de același autor) în titlul monografiei (Ugrinovich 1969).În 1969, a avut loc Conferința Întregii Uniri despre Psihologia Religiei (Visnap. 1974, p. 3). Întrucât a fost realizat la Institutul de Ateism Științific al Academiei de Științe Sociale din cadrul Comitetului Central al PCUS, este clar ce s-a înțeles prin „psihologia religiei”, care a stabilit sarcinile „o abordare personală a muncii ateiste”. cu credincioșii și munca preventivă antireligioasă cu generația tânără” (ibid.) . Dar psihologia religiei în sine, deși sub stricta supraveghere a partidului, părea a fi legalizată și legitimată ca o posibilă direcție științifică în psihologia sovietică. Ceea ce este important, publicarea materialelor acestei conferințe (Psihologie și religie. 1971), a deschis posibilitatea publicării altor lucrări pe această temă (dar nu cu un caracter atât de vădit ateu În 1974, în „Concise psihologic cititor-dicționar” alcătuit de B . M. Petrov (M.: Școala superioară, 1974), psihologia religiei este menționată doar în subsecțiunea psihologiei sociale. În „Brief Dictionary of the System of Psychological Concepts” de K. K. Platonov (M.: Higher School, 1981), un articol mic, dar separat, este dedicat psihologiei religiei, definindu-i subiectul și sarcina și indicând că această ramură a socialului psihologia tinde să devină știință independentă. Și un articol destul de detaliat despre psihologia religiei este dat în „Dicționarul psihologic concis” editat de A. V. Petrovsky (M., 1985), unde sunt date principalele direcții din cadrul psihologiei religiei în sine: teoria generală a psihologiei religie, psihologia diferențială a religiei, psihologia grupurilor religioase, psihologia cultului religios, psihologia pedagogică a educației ateiste, care corespundeau legăturilor interdisciplinare ale psihologiei religiei cu psihologia generală, diferențială, educațională și socială, precum și cu studii religioase, care existau la acea vreme. Aceleași domenii ale psihologiei religiei sunt enumerate și în cea de-a doua ediție a dicționarului (Psihologie. 1990) Desigur, această listă de domenii necesită astăzi o serie de completări: de exemplu, pentru psihologia religiei, comunicarea cu unul dintre. cele mai vechi ramuri psihologice – psihologia medicală (și prin ea și cu psihiatrie). Pe de altă parte, astfel de discipline psihologice relativ tinere, cum ar fi psihologia istorică, etnică, politică și economică, ar putea oferi un material factual bogat pentru psihologia religiei În general, psihologia religiei este asociată cu aproape toate ramurile și direcțiile psihologice moderne. dintre care în prezent sunt mai multe patruzeci), dar vom lua în considerare doar câteva, principalele (vezi diagrama de mai jos). Vom prezenta materialul, după caz, concis, dar ori de câte ori este posibil, insistând asupra aspectelor aplicate ale acestuia. psihologie socială etno-psihologie psihologie generală psihologie juridică antropologie psihologică psihologie economică psihologie diferențială PSIHOLOGIE RELIGII psihologia artei psihologia dezvoltării psihologia creativității psihologia pedagogică psihologia științei psihologia experimentală psiho-lingvistica psihologia medicală istoria psihologiei 1) Socio-psihologia religiei problemele psihologiei constau în studiul psihologiei sociale a structurii psihologice a unui grup religios (comunitate, parohie, sectă), a mecanismelor de comunicare, imitație, atitudini și impactul acestora asupra conștiinței, sentimentelor și comportamentului credincioșilor, precum și în studiul dinamicii. a emoțiilor religioase colective, a relațiilor formale și informale într-un grup. Problemele sociale și psihologice sunt luate în considerare în primul rând nu numai pentru că psihologia religiei a fost mult timp „sub aripa” psihologiei sociale, ci și din cauza problemelor cu care se confruntă țara noastră astăzi. Căci dificultățile politice, economice și de altă natură, împreună cu instabilitatea generală și caracterul contradictoriu al vieții, afectează în cele din urmă întregul sistem de viziune asupra lumii al omului modern, smulgând adesea covorul de sub picioare, transformându-l într-un aproape religios sau pseudo-religios. viziunea asupra lumii. faimosPsihiatrul rus V. Kandinsky scria la sfârșitul secolului al XIX-lea că în America are loc apariția a numeroase secte și învățături, adesea foarte ciudate, și că acest lucru se întâmplă în timpul unor dezastre și catastrofe sociale, de exemplu, după declanșarea unui plan financiar. criză (Kandinsky. 1881, p.217). Apoi părea că această cupă era departe de Rusia, dar acum și în viitorul apropiat, chiar nu părea că vom „prinde și depăși Occidentul Unele lucrări pe acest subiect: (Volovikova, Ryazova, Grenkova -Dikevich, 2001; Dubova, 2000, Tseluiko, 2004; psihologia ca atare. În mod tradițional, există trei clase principale de fenomene mentale: procese mentale, stări mentale și proprietăți psihologice ale individului. Să ne oprim asupra fiecăreia dintre ele (din punct de vedere al psihologiei religiei) procesele mentale (gândire, emoții, sentimente, voință, memorie, atenție, imaginație, fantezie, senzorială etc.) au fost studiate în detaliu. psihologie pentru o lungă perioadă de timp și tot acest material bogat ar putea fi folosit în psihologia religiei, ceea ce ne va permite să-i rezolvăm problemele în mod holistic, evitând stereotipurile cotidiene. Deci, de exemplu, există un stereotip nejustificat al reducerii oricărei religii la emoții, dar în diferite mișcări religioase rolul componentei emoționale este complet diferit: maxim în diverse culte mistico-extatice și minim în învățăturile religioase raționalizate (cum ar fi, pt. exemplu, confucianismul). Ar fi interesant să comparăm în mod holistic învățătura psihologică generală despre procesele mentale și o învățătură religio-psihologică similară (pentru a identifica diferențele fundamentale și punctele de contact). Există deja un exemplu de implementare a unei astfel de abordări bazate pe doctrina creștină a sufletului (Shekhovtsova, Zenko. 2005). De mare interes sunt subiectele de psihofizică (senzorice) și psihosomatică, precum și psihofiziologia și studiul activității nervoase superioare, în primul rând asimetria funcțională a emisferelor cerebrale. Pregătim o analiză comparativă a acestor parametri ai principalelor confesiuni creștine: catolicismul, protestantismul, ortodoxia și vechii credincioși Doctrina stărilor mentale nu a fost dezvoltată în psihologie atât de profund și de detaliu pe cât ne-am dori (atât în ​​ceea ce privește. descriind stări specifice și în ceea ce privește sistematizarea lor), în creștinism este descrisă în detaliu o întreagă scară de stări spirituale și mentale, printre care se numără și cu totul necunoscute psihologiei. Psihologia modernă încearcă să studieze „stările alterate de conștiință”, printre care se numără și cele religioase (iluminarea, extazul, nirvana, samadhi). În creștinism, există o descriere atât a stărilor de har, cât și a stărilor fără har („naturale”) și anti-har (anti-spiritual), cunoașterea cărora este pur și simplu necesară oricărui creștin pentru creșterea sa spirituală și mentală corectă a proprietăților psihologice ale unei persoane (temperament, caracter, abilități) este centrală atât pentru psihologie în general, cât și pentru psihologia religiei. În același timp, studierea fenomenului personalității religioase ar fi de o importanță fundamentală pentru înțelegerea personalității în general. Mai multe detalii despre personalitatea în creștinism pot fi găsite în cartea noastră anterioară (Zenko, 2007), iar concluziile psihologice și pedagogice din definiția creștină a personalității pot fi găsite în articole (vezi: Zenko, 2006; Zenko, 2007). concluziile trebuie remarcate nu importanța și caracterul practic al cunoștințelor psihologice creștine, apreciate de psihologi. Fără nicio exagerare, putem spune că creștinismul are propriul punct de vedere asupra aproape tuturor proceselor mentale cunoscute de psihologia modernă, stările mentale și trăsăturile de personalitate. Dar în același timp, spre deosebire de ea, cunoașterea psihologică creștină și-a păstrat orientarea practică și abordarea axiologică. Prin urmare, nu este de mirare că în prezent este destul desunt solicitate multe subiecte aparent specific creștine: sentimente și emoții creștine (credință, speranță, dragoste, smerenie etc.), probleme ale relației dintre credință și cunoaștere, liberul arbitru, curățarea memoriei, dezvoltarea atenției, limitarea imaginației, lucrul cu senzoriale și curățarea simțurilor), combaterea stărilor pseudo-spirituale și multe altele. Cunoașterea psihologică constituie o întreagă învățătură în creștinism, destul de complexă în conținut și voluminoasă în descriere, care necesită o atitudine atentă Unele lucrări (Belik, 1998; Berezantsev, 2006; Gostev, 2001; Granovskaya, 2004; Dvoinin, 2007; Zenko, 2001; Zenko, 2002; Zenko, 2006, Ionova, 1993, Loskutov, Ivanov, 2002).3) Antropologia psihologică, o direcție psihologică relativ tânără, dar este deosebit de importantă pentru psihologia religiei; , care stau la baza diferitelor mișcări religioase; și este util ca psihologia academică însăși, dacă se pretinde a fi o direcție științifică, să reflecteze asupra fundamentelor ei antropologice (ceea ce nu este întotdeauna ușor, dar întotdeauna foarte instructiv). Nu este un secret că în Occident multe noi tendințe psihologice se îndreaptă către antropologia ocultă sau orientală - un exemplu în acest sens este psihologia transpersonală, care folosește pe scară largă ideea transmigrării sufletelor. Ca o alternativă la acest proces, putem sugera ca psihologii academicieni să apeleze la o comparație a conceptului antropologic psihologic cu antropologia creștină. Creștinismul este o revelație nu numai despre Dumnezeu, ci și despre om. Nu numai psihologia creștină, ci și psihologia academică, este imposibilă fără legătura ei cu cunoștințele antropologice de bază. Boris Gerasimovici Ananyev (1907-1972), fondatorul Facultății de Psihologie a Universității din Leningrad și al școlii de psihologie din Leningrad însăși, și-a dedicat lucrările și, s-ar putea spune, întreaga sa viață, dovedirii și explicației acestei poziții cele mai importante. În mod surprinzător, în timp ce susținea o abordare cuprinzătoare și antropologică în psihologie, Boris Gerasimovici a încercat de fapt să restabilească relația adecvată dintre psihologie și antropologie - conform principiului relației corespunzătoare dintre cunoștințele psihologice și antropologice în cadrul creștinismului; Este clar că, din motive ideologice în epoca sovietică, era imposibil să se facă nici măcar aluzii asupra acestui lucru, iar fundalul profund al acestuia a rămas „neexprimat” atât în ​​timpul vieții, cât și după moartea lui Boris Gerasimovici, dar logica faptelor este un lucru încăpățânat și vorbește de la sine. Unele lucrări (Ananyev, 1977; Ananyev, 1968; Ansyferova, 1998; Belik, 2001; Bratus, 1997; Bratus, 1997; Grigory Nyssa, 1995; Zhuravsky, 1996; 2001, Zenko20; 2002; Nemesia Ep., 1905, Platonov, 2000, Teilhard de Chardin Pierre, pot face referire la analiza personalistică și bibliografică (Zenko, 2002); ca o carte de referință bibliografică de specialitate detaliată (Antropologia creștină... 2009), care cuprinde peste 2800 de titluri de lucrări. 4) Problemele psihologice diferențiale ale psihologiei religiei constau în identificarea unei tipologii psihologice specifice a indivizilor religioși, în studierea caracteristicilor experienței religioase individuale. Această serie de probleme, în legătură cu probleme de natură psihologică generală, este asociată cu probleme antropologice comparative și cu o comparație a caracteristicilor religioase și culturale. Aici ar fi, de asemenea, interesant să descriem oameni remarcabili în atitudinea lor față de religie și în corelație cu caracteristicile lor mentale, ceea ce este un caz special.folosirea metodei biografice (a avut originea în Occident și s-a răspândit acolo, dar la noi este încă folosită într-o măsură mai mică). Tot în Occident, așa-numitele studii de gen (studiul diferențelor sexuale) sunt larg răspândite și aici există un model religios-psihologic interesant: femeile sunt mai religioase decât bărbații și, deși cei mai mulți dintre fondatorii religiilor sunt bărbați, cei mai mulți dintre ei. adepte numeroși și credincioși sunt femei (ceea ce a fost observat și în creștinismul timpuriu). Unele lucrări: (Volovikova, Ryazova, Grenkova-Dikevich, 2001; Woman in the Old Believers, 2006; Famous Yoginis, 1996; Kornilov, 1983; Personality in Traditional China, 1992; Myagkov, Shcherbatykh, Kravtsova, 2000; În primul rând, acesta este un studiu al atitudinilor față de religie în legătură cu vârsta. Într-o primă aproximare, există o curbă în formă de clopot inversată cu vârful în jos: cu un minim de religiozitate în adolescență, când apare independența, lupta cu autoritățile (inclusiv cele religioase), dar un interes destul de pronunțat pentru religie în copilărie și un revenirea la religie la vârsta adultă și, mai ales mai aproape de bătrânețe, când, după cum se spune, „este timpul să ne gândim la suflet”. În psihologie există o doctrină despre crizele legate de vârstă și perioadele sensibile, unele dintre ele având o tentă morală sau ideologică: subiectul psihologiei religiei este studiul lor sub aspect religios. În acest caz, ar fi posibil să se folosească experiența creștină existentă de consiliere, care ține cont de caracteristicile de vârstă ale celor îngrijiți (nu doar persoanele de vârstă matură și tineri, ci și copii și vârstnici). (Bratus, 1980; Leites, 1978; Particularitățile consilierii la bătrânețe, 2003; Sklyarova, 2005; Hramova, Azamatov, 2005).6) Problemele pedagogice și psihologice ale psihologiei religiei, desigur, nu s-au redus doar la „ dezvoltarea unor metode eficiente de desfășurare a muncii ateiste în rândul populației” (Brief Psychological Dictionary. 1985, p. 282), mai ales acum, și tocmai acum se poate încerca să studieze locul și rolul religiei în viața unui copil. Copiii se joacă adesea la religie, repetând ritualuri pe care le-au văzut sau inventându-le pe ale lor, ceea ce înseamnă că au o nevoie internă corespunzătoare. În epoca sovietică, le plăcea să sublinieze că religia nu trebuie impusă cu forța copiilor (s-au referit la părinții religioși), dar există și o altă latură a acestei probleme: un copil nu poate fi privat cu forța de religie (dreptul la religie liberă este scris în Constituția, totuși, se aplică numai adulților) Să subliniem și câteva probleme religioase și psihologice asociate creștinismului: percepția copiilor asupra cultului și a învățăturilor Bisericii (intelectuale și emoționale), probleme ale vieții bisericești a copiilor (legalism, formalism, magie etc.), problema „copiilor și părinților”. Ultima problemă există în diferite versiuni: de exemplu, părinții religioși, care doresc bine copilului, vor să-l implice în cult - dar dacă fac acest lucru în mod insuficient de sensibil și în exterior autoritari, copilul dezvoltă un protest intern. La început, poate să nu apară în niciun fel în exterior, dar se acumulează tot timpul și, de îndată ce copilul crește puțin și câștigă independență, se îndepărtează de biserică (adesea spre marea surprindere a părinților, care credeau că că totul era bine). În prezent, întâlnim adesea o altă versiune a problemei copiilor și a părinților în atitudinea lor față de religie: părinții trăiesc prin inerție, fără acel fost ateism militant, dar și fără interes real pentru religie - copilul ajunge la credință în moduri diferite, vrea să du-te la biserică, trăiește viața creștină pe care acești părințieste percepută ca „ciudalii infantile” care trebuie limitate și eradicate în orice mod posibil. Într-un caz mai complex și mai dramatic, părinții se confruntă cu faptul că copiii lor se alătură sectelor (care este asociat și cu aspecte medicale și psihologice, deoarece, de regulă, „deprogramarea” victimelor cultelor distructive necesită intervenția specială a psihologilor și psihoterapeuți). În rezolvarea acestei probleme și a altor probleme pedagogice și psihologice, experiența creștinismului, care are de fapt propria pedagogie și psihologie dezvoltată, ar fi utilă. identitatea etnolingvistică și religioasă la copii și adolescenți, 2001, Romanov, Pyatinin, 1995, Chetverikov, etc., 7) Psihologia experimentală a devenit o disciplină ramificată; , a cărei sarcină principală este să afle ce și cum să măsoare corect în psihologie. Dar la măsurarea fenomenelor religios-psihologice, problemelor pur psihologice li se adaugă dificultăți și limitări metodologice și spirituale Să descriem câteva limitări obiective și subiective, metodologice și metodologice ale cercetării religios-psihologice: – limitări obiective asociate locului, timpului, metodei. cercetare; dacă cercetarea inginerească-psihologică poate fi efectuată la locul de muncă sau simulatorul său, atunci cu cercetarea religios-psihologică acest lucru este practic imposibil (imaginați-vă imaginea absurdă a psihologilor care testează închinătorii într-un templu în timpul unei slujbe); și ideea nu este că acest lucru este „indecent”, sau că autoritățile bisericești nu vor permite acest lucru, ci că acest lucru este imposibil conform chiar logicii interne a procesului religios, care pur și simplu va fi distrus de astfel de acțiuni (apropo , psihologii s-au confruntat deja cu o situație similară atunci când studiau procese psihologice atât de complexe și subtile precum, de exemplu, creativitatea, perspicacitatea, luarea deciziilor etc.); cu toate acestea, nu rezultă concluzii deosebit de pesimiste din imposibilitatea studiului direct și efectiv al proceselor religioase, deoarece aceste procese pot fi studiate indirect și retrospectiv, iar psihologia are o experiență destul de bogată în astfel de lucrări; Metodele psihologice de bază (testare, conversație, experiment) sunt destul de aplicabile aici, dar au și propriile lor limitări obiective metodologice și tehnice - despre care vezi mai departe - în plus, există și cele mai importante restricții subiective de ordin moral, ideologic; și, de fapt, natura religioasă; cunoștințele științifice în sine, ca atare, conform principiilor apariției și funcționării sale, au limite de aplicabilitate și adecvare; în plus, în vremea sovietică nu se recomanda să se acorde atenție acestui lucru; Există diferite forme și grade de „științific”: pentru un fizician, singurul și decisiv argument este rezultatul experimentului; iar în sociologie sau istorie un astfel de „experiment decisiv” pur și simplu nu există; iar în psihologie, acest experiment trebuie să fie structurat astfel încât partea sa de cercetare să nu afecteze negativ convingerile morale sau religioase ale subiectului Să trecem la analiza metodelor și tehnicilor psihologice din punctul de vedere al trăsăturilor aplicabilității lor în psihologia religiei: 1) chestionare standardizate: realizate într-un timp convenabil pentru subiectul de testare și conform unui sistem de întrebări pre-elaborat (este posibilă testarea simultană a mai multor subiecți); metodele matematice moderne de prelucrare a datelor (corelație, analiza factorială, cluster) fac posibilă obținerea multor informații interesante ascunse din rezultatele unui astfel de sondaj; Caracteristica principală și, într-un anumit sens, dezavantajul acestei abordări este natura sa de grup: cu cât rezultatul este mai fiabil, cu atât este mai mare numărul de subiecți („eșantion”) și cu atât este mai mare numărul demetode (și, de asemenea, este indicat să faceți retestare - retestarea acelorași oameni după ceva timp); toate acestea fac ca procedura de testare să fie destul de laborioasă atât pentru experimentator, cât și pentru subiecți, care pur și simplu nu vor fi de acord să participe la studii psihologice ulterioare dacă necesită prea mult efort și timp; În ceea ce privește dimensiunea eșantionului, aceasta este o problemă destul de dificilă atât în ​​cercetarea psihologică obișnuită, cât și, cu atât mai mult, în cercetarea religios-psihologică: atunci când, de exemplu, este pur și simplu imposibil din punct de vedere fizic să recrutați numărul necesar de subiecți (de exemplu, reprezentanți ai unor mișcări religioase mai puțin obișnuite); în plus, trebuie să ținem cont de realitățile vieții de astăzi, deoarece liderii multor secte și culte distructive vor interzice pur și simplu (direct sau indirect) adepților lor să participe la orice examinare psihologică - pentru a evita posibilitatea ca ceva negativ să fie dezvăluit despre cultul în sine; O problemă metodologică importantă a oricărui chestionar psihologic este aceea că subiectul testat în timpul testării poate dorința, atribuindu-și un comportament încurajat social (religios); adică, scorurile ridicate la astfel de chestionare nu garantează încrederea sută la sută că subiectul însuși încearcă întotdeauna și oriunde să adere exact la acest comportament 2) conversația este cea mai importantă și universală metodă psihologică (care, totuși, este adesea uitată; dar de fapt chestionarul și există o conversație formalizată cu subiectul pe întrebări pre-planificate); în forma sa, aceasta este cea mai acceptabilă metodă în practica psihologiei religiei: este mult mai ușor pentru o persoană religioasă să „vorbească” doar cu un psiholog decât să răspundă în scris la tot felul de întrebări dificile, să completeze formulare de testare. (care mai trebuie să fie sortate și să nu fie confundate la completarea lor); numeroasele avantaje ale metodei conversației din punctul de vedere al subiectului sunt compensate de un număr destul de mare de probleme problematice din punctul de vedere al experimentatorului: pornind de la complexitățile tehnicii de a conduce o conversație (care trebuie să fie special antrenat) și terminând cu problemele procesării rezultatelor sale (care nu sunt întotdeauna atât de ușor de formalizat în anumite date psihologice 3) observația este o metodă psihologică adesea și nemeritat; provoacă un minim de probleme subiectului, transferând sarcina principală asupra experimentatorului, dar necesită un nivel ridicat de experiență al observatorului (altfel rezultatele observației pot fi complet incorecte); Acest lucru se aplică în special sferei religioase, de exemplu, ritualurile religioase, unde trebuie doar să cunoașteți esența și numele a ceea ce se întâmplă, altfel totul poate fi înțeles „exact invers”; așa-numita observație participantă presupune că observatorul, așa cum ar fi, se integrează în grupul observat (se preface că este „unul de-al lui” sau un nou venit interesat); o metodă similară a fost folosită de psihologii și psihiatrii americani pentru a studia problemele asociate cu cultele distructive; această metodă nu este la fel de informativă ca cele anterioare (deoarece posibilitatea de comunicare activă cu subiecții este destul de limitată) și este bună mai degrabă sub forma unui studiu pilot, pentru a identifica o gamă generală de probleme care apoi trebuie studiate mai mult. profunzime prin alte metode 4) unele forme sunt, de asemenea, destul de aplicabile un experiment (în limite rezonabile), în care nu a fost modelată situația sau decorul religios în sine, ci, de exemplu, o situație de alegere morală cu tentă religioasă; aceasta ar face posibilă confirmarea sau infirmarea datelor chestionarelor, care se bazează de fapt pe stima de sine a subiecților; o metodă experimentală similară a fost adesea folosită în psihologia occidentală, în special în psihologia socială, la mijlocul și sfârșitul secolului trecut, dar are și problemele și limitările sale: principalul lucru este că situația experimentală simulată, cu toată complexitatea ei mare și intensitatea muncii, nu dă rezultate mult mai fiabile, deci la scarăexperimentul „calitate-cost” poate fi inferior chestionarelor, cu o profunzime mai mică, dar cu o accesibilitate mai mare 5) așa-numitele tehnici proiective sunt interesante și informative, a căror esență constă în multivarianța materialului stimul (de exemplu, pete de cerneală Rorschach), astfel încât subiectul să-și proiecteze ideile și problemele; principala problemă a metodelor proiective este metoda de procesare a rezultatelor acestora, care depinde nu numai de experiența profesională a psihologului, ci, nu mai puțin, de propriile calități personale (adică există un fel de proiecție a psihologului asupra proiecția subiectului); În plus, există un fapt important că într-un fel sau altul trebuie luat în considerare: aproape toate tehnicile proiective occidentale au un fundal psihanalitic, iar psihanaliza are o atitudine destul de negativă față de religie (nu atât în ​​sensul cercetării științifice, ci prin șablonul ideii freudiene de religie ca nevroză. Astfel, fiecare metodă psihologică are limitări semnificative atunci când este utilizată în psihologia religiei, care trebuie să fie special rafinată și compensată. Între timp, se poate susține că încă nu există metode competente și validate în psihologia religiei. În ceea ce privește încercările existente de a traduce și adapta metode occidentale de acest fel, atunci, în ciuda noutății și interesului lor, mai este mult de lucru cu ele. În ceea ce privește denumirile specifice ale anumitor metode, nu le dăm în mod deliberat (pentru a nu face publicitate în zadar sau, dimpotrivă, a critica prematur pentru acele deficiențe care pot fi încă corectate Unele lucrări: (Manerov, 2002; Myagkov, Shcherbatykh). , Kravtsova, 1996; Florenskaya, 1994; Shvetsov Valery, Shekhovtsova, Snetkov, Oshko, Bondarev, Lyubegina, Rachkova 2001, care sunt utilizate în diferite practici religioase, precum și în identificarea condițiilor și motivelor care conduc oamenii nu numai). biserică, dar și unei secte sau cult distructiv. Pe această problemă, în Occident a crescut o întreagă direcție - psihoterapia religioasă, care are statutul oficial de direcție psihoterapeutică independentă. Ni se pare că acesta este un proces cu totul firesc, deoarece acordarea de asistență psihologică sau psihoterapeutică persoanelor religioase are specificul său de care trebuie luate în considerare. Apropo, psihoterapia occidentală a simpatizat cu ideea unei posibile cooperări cu creștinismul. Un exemplu izbitor în acest sens este Carl Jung, care, în ciuda întregului său ocultism, a trimis mai întâi pacienții catolici să se spovedească și să primească împărtășania și abia apoi le-a permis să se angajeze în muncă psihologică (deoarece problemele psihologice ale pacientului sunt indisolubil legate de problemele sale spirituale, fără a cărei rezolvare toată munca psihologică fie ineficientă, fie pur și simplu inutilă). Apropo, „Psihoterapie orientată spre religie” ca o direcție separată a apărut deja în Rusia: a fost creată în 2007 în Liga Psihoterapeutică Profesională All-Russian (OPPL). Coordonator directie – S.A. Belorusov Atunci când acordați asistență psihologică creștinilor ortodocși, în mod ideal ar fi bine să o îmbinați cu grija bisericească. Potrivit anchetelor sociologice, până la 80% dintre ruși se consideră creștini ortodocși și, desigur, ar fi mai încrezători în căutarea ajutorului psihologic de la acei psihologi și psihoterapeuți care își împărtășesc pozițiile ideologice. Pentru a rezolva această problemă, este posibil și necesar să se creeze centre de consiliere ortodoxe: la Societatea Medicilor Ortodocși din Sankt Petersburg numită după Sf. Luka (Voino-Yasenetsky), un astfel de centru există din 1999. Valul de secte și culte distructive care a cuprins Rusia reprezintă o sarcină urgentă pentru psihologi și psihoterapeuți: un studiu holist și detaliat al acestor secte și al metodelor lor de programare a acestora.adepții să creeze metode de reabilitare socio-psihologică și psihiatrică a sectanților și adepților cultelor, ținând cont de faptul că mulți dintre ei au abateri psihologice sau psihiatrice reale Unele lucrări: (Avdeev, 1998; Belorusov, 2007; Belorusov, 1997. ; Bondarenko, 1996, Vasilyuk, 2005; , într-un fel sau altul, majoritatea popoarelor se identifică cu un fel de credințe religioase. Psihologia religiei este chemată să dezvăluie mecanismele și tiparele psihologice ale acestui proces atât la nivel etnic general, cât și pentru un reprezentant individual al unui grup etnic. Caracteristicile etno- și geografice ale răspândirii religiilor sunt interesante. Astfel, folosind exemplul creștinismului din Europa, se poate observa că țările din sudul Europei sunt predominant catolice, în timp ce cele din nord sunt protestante. Același tablou se observă în Lumea Nouă: protestantismul predomină în America de Nord, iar catolicismul predomină în America de Sud. Mai mult, nu doar interesele diferitelor religii se pot ciocni, ci și confesiuni diferite ale aceleiași direcții religioase (catolici și protestanți în creștinism, suniți și șiiți în islam). În același timp, se formează o „imagine a inamicului” psihologic, unde alteritatea sa etnică și religioasă este pe primul loc. Aici se află rădăcinile psihologice ale extremismului religios (care, cu sprijin financiar, se dezvoltă în terorism internațional Câteva lucrări: (Belik, 2001; Martynov, 1983; Postnov, 2001; Dezvoltarea identității naționale etnolingvistice și religioase..., 2001); Fedukina, 2005 Lumea creștină: religie, cultură, etnie 2000).10) Când ne referim la aspectele juridice ale psihologiei religiei, amintim în primul rând cazuri senzaționale de afirmare judiciară a drepturilor lor religioase. „procesele maimuțelor”, când părinții creștini americani au luptat împotriva impunerii copiilor care studiază teoria evoluției lui Darwin, care nu este cu adevărat dovedită științific și contrazice viziunea creștină asupra lumii. Multe procese din Occident au fost legate și de lupta împotriva sectelor, care nu a fost ușor și nu a avut întotdeauna succes. Aici trebuie să ținem cont de efectul minoritar: un grup mic, dar coeziv, din punct de vedere politic și juridic, poate realiza multe prin influențarea unui grup mare, dar liber. Nu doar minoritățile sexuale, ci și religioase funcționează în prezent după acest principiu: secte și culte distructive. Ei influențează autoritățile în așa fel încât să le legalizeze și să le protejeze activitățile, ascunzându-se în spatele lozincilor democrației, toleranței religioase etc. În ceea ce privește creștinismul, cel mai important punct, care este adesea uitat (sau suprimat în mod deliberat), este că datorită lui s-a format statutul modern al individului și însuși fenomenul individului - omul, ca ființă unică, liberă și rațională, a cărei valoare este determinată de ceva mai înalt decât doar apartenența la un clan, la un „oraș. statul” sau „despotismul patriarhal” al Orientului (Fateev, 1906). Studiile istorice comparative arată că în Europa fenomenul personalității nu a existat înainte de creștinism, inclusiv în Grecia Antică (Cassidy, 1989 Unele lucrări: (Antonyan, Borodin, 1998; Cassidy, 1989; Fateev, 1906; Steiner, 1990). 11) În domeniul economic, psihologia religiei are și ea interese proprii. Celebrul filozof și sociolog occidental Max Weber are o lucrare, „Etica protestantă și spiritul capitalismului”, în care examinează rolul important al protestantismului în formarea capitalismului modern. Pentru dreptate, trebuie remarcat faptul că catolicismul joacă un rol la fel de important, cu interesul său pentru știință, progresul social și economic. Dar o caracteristică importantăCreștinismul occidental, atât catolicismul cât și protestantismul, este că au pierdut începutul conciliarității, care a rămas în Ortodoxie (creștinismul răsăritean). Ca urmare, individualismul s-a dezvoltat din ce în ce mai mult în Europa, ceea ce, combinat cu pragmatismul și o orientare economică, a dus la faptul că economia însăși a început să se transforme într-o formă particulară de religiozitate, când banii au devenit „vițelul de aur” pentru închinare Rusia prerevoluționară, valorile ortodoxe au înmuiat spiritul în profitul economiei, au adus în ea dorința de caritate și mecenat: banii donați au fost folosiți pentru a construi și susține orfelinate, școli, chiar și instituții de învățământ superior (este profund simbolic faptul că primul institut psihologic din Rusia a fost construit și dotat cu bani de la un comerciant). În prezent, transformările economice din Rusia sunt realizate mai mult după modele occidentale și, din păcate, rădăcinile lor interne nu sunt luate în considerare suficient. Este necesar nu numai și nu atât de mult să se folosească „stimulente economice” în producție, ci să se formeze o atitudine religios-psihologică corectă față de muncă: nevoia internă, psihologică, de muncă va apărea doar cu înțelegerea naturii sale metafizice, religioase ( precum au scris mulți filozofi religioși ruși, în special, protopopul Sergius Bulgakov Câteva lucrări: (Bulgakov, 1990; Weber, 1990; Kitov, 1987; Mnatsakanyan, 12) Psihologia artei este imposibilă fără studierea fenomenului religios artă (de unde, de fapt, formele moderne secularizate au apărut arta). Mulți autori scriu despre simbolismul culorilor, care are propriile sale caracteristici nu numai între diferite națiuni, ci și în diferite religii (a se vedea lucrările de mai jos). Deosebit de interesantă este analiza icoanei creștine, ortodoxe, a atitudinilor ei antropologice și psihologice. Pentru prima dată în istoria Rusiei, un preot a abordat astfel de subiecte. Pavel Florensky, el părea să redescopere iconografia ortodoxă pentru analiză culturală și științifică, care a adus rezultate importante (de exemplu, identificarea unui astfel de fenomen ca „perspectiva inversă” a icoanei, despre care s-a scris chiar și în vremea sovietică). (Badmazhapov, 1990; Bulanova, 1983; Golubeva, 2001; Kuraev, Deacon, 1992; Florensky, 1996; Chumakova, 2000).13) Există probleme religioase și psihologice importante în psihologia creativității, a căror principală este că este aproape imposibil să studiezi creativitatea fără Creator (cu C mare). Problema creativității s-a dovedit a fi o adevărată piatră de poticnire pentru analiza științifică: multe sute de studii și experimente, de natură psihologică, psihofiziologică, socio-psihologică, au condus la o concluzie lipsită de ambiguitate, deși nepublicată - nu știm cum o persoană creează (și aflați acest lucru folosind toate metodele știința modernă nu este posibilă). După aceasta, s-ar putea să înțelegem corect ideea creștină că capacitatea creatoare umană este o reflectare a creativității divine, investită în om de Dumnezeu însuși. Și asta înseamnă că activitatea spirituală și creativă umană poate fi studiată doar creativ și spiritual (și nu încercând să o raționalizezi la nivelul „algoritmilor de creativitate”). În același timp, nu numai creativitatea externă (științifică, tehnică, artistică) este posibilă și necesară, ci și creativitatea internă - crearea de sine, care este sensul profund, spiritual al creativității adevărate: (Berdyaev, 1989; Berdyaev, 1926; Voznesensky, 1897; Lactantius Lucius, 1986; psihologia religiei. Acest lucru se poate face folosind atât metode biografice, cât și toate celelalte. SpecialStudiul atitudinilor religioase ale psihologilor înșiși (atât psihologi clasici celebri decedați, cât și autori moderni) merită atenție. Este semnificativ faptul că manualele moderne occidentale despre istoria psihologiei acordă în mod necesar atenție acestui lucru. Chiar și o analiză superficială a acestui material arată că în psihologia modernă există un număr tot mai mare de autori care folosesc idei oculte, pseudo-religioase (uneori în mod conștient, dar adesea inconștient). Este semnificativ faptul că unii „magicieni” și „vrăjitori” moderni primesc educație psihologică pentru a se ascunde în spatele ei în activitățile lor. Toate acestea, desigur, sunt fundamental importante pentru psihologia modernă: întreaga dezvoltare ulterioară a psihologiei ca atare depinde de fapt de soluționarea acestor probleme aparent înguste ale psihologiei religiei Unele lucrări: (Psychology of Science, 1998; Tabrum, 1912 ; Schultz D. , Schultz S., 1998 Yurevich, 2001).15) Subiectele psiholingvistice și psihosemantice sunt deosebit de importante pentru psihologia religiei, deoarece aproape orice religie are o descriere a învățăturilor sale, fie verbală, fie, cel mai adesea; scris. Textele religioase sacre (Biblia, Coranul, Vedele etc.) necesită o abordare lingvistică și semantică specială față de ele, ținând cont de contextul lor intern (fiecare religie are propriul său, special). De exemplu, în creștinism există o întreagă știință de interpretare și înțelegere a textului biblic (exegeza), care arată sensul spiritual din spatele sensului superficial, obișnuit (care poate fi uneori complet diferit de ceea ce se vede din punctul de vedere al abordarea de zi cu zi). Să dăm doar un exemplu (pentru mai multe detalii, vezi: Zenko, 2007). Dihotomismul creștin, doctrina conform căreia omul este compus dintr-un corp material și un suflet imaterial, este destul de diferită de dualismul grec, care vede trupul și sufletul ca substanțe incompatibile care coexistă în tensiune și conflict constant. Dualismul trup și suflet (duh), asemănător cu cel grecesc, este văzut în declarația Sf. Pavel: „Căci trupul poftește împotriva duhului, și duhul împotriva cărnii; se împotrivesc unul altuia...” (Gal. 5:17). Exact despre asta vorbește episcopul Theophylact. Bulgarian a scris: „Pe baza acestor cuvinte, maniheii și toți ereticii asemănători spun că omul este alcătuit din două esențe opuse și că apostolul confirmă acest lucru cu cuvinte adevărate Dar nu: el nu vorbește despre esență, ci numește gânduri pământești, fără griji și fără griji, carne, și nu trupul, și el numește gândurile spirituale, și nu sufletul, gândurile pământești, spune el, se opun celor spirituale, iar gândurile spirituale rezistă celor pământești , dar nu a trupului și a sufletului” (Teofilact al Bulgariei. 1993, p.312). Analiza psiholingvistică nu este mai puțin importantă atunci când se studiază orice secte și culte distructive. Pe de o parte, ei au în mod clar dorința de a-și crea propriul limbaj, de neînțeles pentru oamenii „neinițiați”. Pe de altă parte, există atât controlul, cât și utilizarea limbajului existent în propriile scopuri. Combinația dintre primul și cel de-al doilea împreună conduce la un „control al limbajului” holistic și total în cadrul sectelor sau cultelor, care este folosit atât pentru a implica oamenii în ele, cât și pentru reținerea ulterioară a aderenților, controlul și manipularea acestora ( deci în literatura psihologică occidentală „controlul” similar a devenit unul dintre semnele sistemice ale celui mai distructiv cult. Câteva lucrări: (Vetukhov, 1907; Haaz, 1898; Humboldt, 1984; Erofeev, 1988; Kolesov, 1986; Makovsky, 1996). ; Mechkovskaya, 1998; Opara, 1972; Tolstoi, 1988).16) Istoria oricărei discipline este extrem de importantă pentru înțelegerea stării sale actuale și a posibilelor căi de dezvoltare: același lucru se aplică pe deplin istoriei psihologiei. În ceea ce privește temele religioase din ea, aici psihologia poate da un avans mare oricărei alte direcții științifice. În epoca sovietică, dezvoltarea psihologiei a fost reprezentată doar în cheie ateo-materialistă: ca lupta sa constantă cu idealismul pentru drepturile lui. independenţa sa şiștiințificitatea (pe care acest idealism, citit creștinismul, nu i-a dat-o în niciun fel). Dar studiul psihologiei ruse pre-revoluționare (Zenko, 2009 (capitolul al doilea)) arată că, fiind științific și după standardele vremii și în prezent, a fost în termeni mai prietenoși cu creștinismul și că acesta, desigur, a avut anumite avantaje Acest lucru, desigur, nu înseamnă că creștinismul trebuie neapărat „introdus” în toate tendințele psihologice de astăzi sau că este un panaceu universal pentru toate crizele și problemele psihologice. Dar ar fi, de asemenea, absolut greșit să negăm posibilitatea și necesitatea temelor creștine în psihologie (și, în plus, de natură foarte fundamentală, pentru psihologia religiei, și pentru psihologia creștină, și nu mai puțin pentru). toată psihologia academică, este tema sufletului. Deși, trebuie să facem imediat o rezervă că psihologia oficială în dezvoltarea sa istorică și-a pierdut tot mai mult sufletul. „Săraca, săraca psihologie”, exclama deja în anii ’60 autorul unui articol despre psihologie din Encyclopedia Britannica, „mai întâi și-a pierdut sufletul, apoi psihicul, apoi conștiința, iar acum se confruntă cu anxietate legată de comportament” (citat din: Începuturile psihologiei creştine 1995, p.4). B. S. Bratus comentează această afirmație: „Într-adevăr, istoria psihologiei științifice este istoria pierderilor, dintre care prima și principala a fost pierderea sufletului Psihologia este singura, probabil știința, nașterea în sine, întregul arsenal și ale căror realizări sunt asociate cu dovada că ceea ce de dragul pentru care a fost conceput - psihicul, sufletul uman - nu există deloc” (ibid., p. 4). Deci, în final, putem spune: „... așa-numita psihologie modernă nu este deloc psihologie, ci fiziologie Nu este o doctrină a sufletului ca sferă a unei realități interne... ci mai degrabă o doctrină. a naturii, a exterioară, senzuală - condițiile subiectului și modelele de conviețuire și schimbare a fenomenelor mentale” (Frank. 1995, pp. 422-423). „Minunata denumire „psihologie” - doctrina sufletului - a fost pur și simplu furată ilegal și folosită ca titlu pentru un domeniu științific complet diferit” (ibid., p. 423). Din acest punct de vedere, amintirile lui A.I Zelichenko despre o „zi a porților deschise” din anii 70 la Facultatea de Psihologie a Universității din Moscova sunt extrem de interesante: „Ne-a vorbit decanul facultății, academicianul Leontyev discursul său, m-a frapat o frază. Sensul ei s-a rezumat la următoarea: „Oricine vrea să devină specialist în sufletul uman nu are ce face la facultate” (Zelichenko. 1996, p. 16). Ulterior, intrând în facultate și devenind psiholog profesionist, autorul „era convins câtă dreptate are academicianul” (ibid.). Se pare că Leontyev a vorbit despre acest subiect nu întâmplător. Dezghețul Hrușciov din anii 60 a afectat toate aspectele vieții: unele tendințe de libertate au pătruns în psihologie. Adevărat, mulți au folosit această libertate pentru a „înghiți Occidentul”, dar au existat și psihologi care, de la ateism plictisitor, au fost atrași de spiritual, de religie, de suflet. Curând toate aceste fermentații au fost conduse în interior, dar și acolo s-au făcut simțite. Cam în aceiași ani, A. Rovner a absolvit universitatea și a decis să-și împărtășească ideile psihologice cu A. N. Leontiev, la care acesta din urmă a răspuns aproximativ după cum urmează: „Da, tinere, vrei să studiezi psihologia, adică știința sufletul, dar nu vă pot oferi nimic” (vezi: Kalinauskas. 1994, p. 445). Dar recent, psihologii domestici manifestă un interes din ce în ce mai mare pentru suflet: „Sper că psihologia va deveni o știință nu despre absență, ci despre prezența sufletului.” (Zinchenko. 1994, p. 43). Și ni se pare că nu putem să nu ascultăm această părere a unuia dintre cei mai bătrâni psihologi ai noștri. Tema sufletului apare și în atitudinea psihologilor ruși față de psihologia occidentală. V.P Zinchenko și A.I Nazarov, în prefața lor la „Psihologia cognitivă” de R. Solso, au scris despre absența multor subiecte psihologice reale în psihologia cognitivă:Psihologia cognitivă va învăța să țină cont de toate acestea și să studieze, va deveni pur și simplu Psihologie - știința sufletului, spre care se îndreaptă încet, dar sigur, orice domenii ale științei psihologice care se respectă” (Solso. 1995, p. 19) Spre tradiția psihologiei ca știință a sufletului se alătură activ B. Bratus și A. Puzyrey, V. M. Rozin consideră „că noua psihologie ar trebui să fie nu numai o știință a psihicului, ci și o doctrină a sufletului” (. Rozin, 1995, p. 15, vom încerca să o dezvoltăm în cheie istorică și psihologică, bazându-ne pe psihologia religiei ca direcție științifică independentă: (Bratus, 2000; Budilova, 1960). ; Zenko, 2000, Psihologia cu chipul uman, 1990; dezvoltarea psihologiei religiei în Occident și în Rusia, putem afirma cu un anumit grad de optimism: 1) da, psihologia noastră internă a religiei a cunoscut o ideologizare excesivă, care pune adesea sub semnul întrebării natura științifică (ca obiectivitate și imparțialitate). ) unei asemenea psihologii a religiei; cu toate acestea, fără îndoială, s-a păstrat totuși ca o direcție științifică independentă și se poate dezvolta bine astăzi (o altă întrebare este pe ce temei și principii metodologice 2) da, de multe ori probleme de natură religioasă și psihologică (și chiar morală și). viziunea asupra lumii) au fost percepute la noi prin prisma psihopatologiei și cu siguranță este necesar să tragem o anumită lecție din aceasta pentru a nu clasifica automat toți credincioșii ca bolnavi mintal; dar în același timp, ni se pare, nu ar trebui să mergem prea departe în cealaltă direcție, considerând că activitatea oricărei tendințe religioase este neechivoc pozitivă, deoarece există deja suficiente informații despre nocivitatea psihologică a sectelor și cultelor distructive; 3) psihologia religiei nu s-a transformat într-una dintre secțiunile din țara noastră psihologia generală, iar conexiunile care le leagă, se pare, pot fi foarte utile reciproc (dar trebuie să lucrăm în mod specific la aceasta); Mai mult, ni se pare că acesta este un subiect foarte interesant și promițător care va aduce multe idei și descoperiri noi și extraordinare (atât psihologia religiei, cât și psihologia generală 4) în ceea ce privește psihanaliza, al cărei rol este foarte mare; Vest; Pe vremea sovietică, această cupă a trecut pe lângă noi, dar acum psihanaliza, ca direcție psihoterapeutică, a fost reînviată și ocupă o poziție din ce în ce mai importantă; Mai mult, în ceea ce privește abordarea psihanalizei asupra religiei ca psihopatologie, în prezent aceasta nu numai că nu pare a fi absolut infailibilă, ci, dimpotrivă, nu are nicio bază; o astfel de ostilitate nefondată a psihanalizei față de religie (sau mai precis față de creștinism) nu poate fi explicată decât prin faptul că ea însăși a pretins o poziție ideologică dominantă în cultură (și a luptat împotriva „concurenților”, principalul dintre care era creștinismul); Desigur, psihanaliza a obținut un oarecare succes în acest sens, deși în forma sa modernă s-a transformat într-o anumită formă de conștiință ideologizată, care amintește foarte mult de multe secte religioase moderne 5) în ceea ce privește faptul că psihologia religiei își va pierde caracterul științific; prin aderarea la psihologia pastorală; pentru mulți psihologi sovietici, o astfel de întorsătură a evenimentelor era în general de neînțeles, din moment ce nu se putea vorbi de vreo „psihologie pastorală” la acea vreme, chiar și expresia în sine era percepută ca un fel de limbaj marțian, sau cel puțin burghez; în prezent, din ce în ce mai mulți psihologi devin creștini prin religie, fără a înceta să fie psihologi profesioniști; înțelegerea lor mai profundă și mai internă a problemelor psihologiei creștine ar fi destul de utilă pentru psihologia religiei, iar munca în această direcție nu ar însemna în niciun caz includerea psihologiei religiei în psihologia religioasă creștină 6) dezvoltarea; psihologia religiei ca direcție științifică a fostar fi deosebit de important pentru psihologia însăși; dorința ei de moralitate și spiritualitate în sine nu este cu siguranță rea, dar în același timp apare o problemă importantă - ce fel de spiritualitate; adesea psihologia modernă se îndreaptă către învățăturile religioase și filozofice oculte sau orientale (care au propriile lor atitudini antropologice și psihologice); În acest fel, multe idei oculte, neștiințifice pătrund în știința modernă prin intermediul psihologiei; și invers, multe secte și culte distructive nu numai că folosesc în mod activ cunoștințele psihologice, dar și își acoperă adesea orientarea religioasă cu aceasta: ele se prezintă fie ca „doar psihologie”, fie, în plus, ca o direcție psihologică nouă și independentă, care pur și simplu discreditează psihologia ca știință; în rezolvarea tuturor acestor probleme cele mai importante pentru psihologia însăși, ar putea ajuta psihologia religiei, ale cărei sarcini, de fapt, ar trebui să includă analiza interacțiunii dintre psihologie și religie (la toate nivelurile și în toată diversitatea ei);6) da, psihologia domestică a religiei se „umflă””, dar nu prin încorporarea abordărilor sociologice, istorice și de altă natură ale religiei care nu sunt caracteristice acesteia, ci prin evidențierea metodologică a aspectelor specific psihologice în fiecare dintre aceste abordări, la care are fiecare corect, deoarece aceste probleme psihologice ar trebui luate în considerare în primul rând prin prisma cunoașterii psihologice 7) pe baza a tot ceea ce s-a spus mai sus, este foarte posibil să sperăm că psihologia noastră domestică a religiei va putea redefini necesitatea și suficiența; disciplina sa, făcând acest lucru atât în ​​spiritul ideilor originale, cât și pe baza ultimelor realizări ale psihologiei moderne, și ținând cont de lecțiile din trecutul foarte recent și, cel mai important, la nivelul științific corespunzător. Avdeev D. A. Esența spirituală a tulburărilor mintale. Reflecțiile unui medic ortodox. – M.: Cronograf rusesc, 1998. Ananyev B. G. Despre problemele cunoașterii umane moderne. - M.: Nauka, 1977. Ananyev B. G. Omul ca obiect al cunoașterii. – L.: Editura Universității de Stat din Leningrad, 1968. Antonyan Yu M., Borodin S. V. Comportament criminal și anomalii mentale. Ed. V. N. Kudryavtseva. – M.: Spark, 1998. Antsyferova L. I. Predarea psihologică despre om: teoria lui B. G. Ananyev, concepte străine, probleme actuale // Jurnal de psihologie. 1998, nr. 1, p. 3-15 Badmazhapov Ts.-B. Despre relația dintre „psihologic” și „estetic” în tradiția iconografică budistă // Budismul și tradițiile culturale și psihologice ale popoarelor din Orient. – Novosibirsk, 1990, p. 138-148 Bezhan Serghei preot. Psihologia budismului. – Harkov, 1913. Belik A. A. Altered states of consciousness in modern and traditional society // Journal of Applied Psychology. 1998, nr. 3, p. 4-11 Belik A. A. Cultură și personalitate: Antropologie psihologică. Etnopsihologie. Psihologia religiei: manual. – M.: Universitatea Rusă de Stat pentru Științe Umaniste, 2001. Belorusov S. A. Prezentarea modalității: psihoterapie cu orientare religioasă // Moscow Psychotherapeutic Journal. 2007, nr. 3 (54), p. 185-192.Belorusov S. Deprogramarea psihoterapeutică a victimelor cultelor pseudo-religioase // Alfa şi Omega. 1997, nr. 4(11). Berdyaev N. Sensul creativității. – M., 1989 (republicat: M., 1916 Berdyaev N. Mântuirea și creativitatea (Două înțelegeri ale creștinismului) // Calea). nr. 2, ian. 1926, pp. 26-46 (republicat: Put. Book 1. M., 1992, pp. 161-175 Berezantsev A. Yu Aspecte psihosomatice ale experienței religioase // Psihiatrie și religie la începutul mileniului). a lucrărilor științifice. T. 4. – Harkov, 2006, p. 19-22 Bondarenko A. F. Psihoterapia creștină în SUA și lumea anglofonă // Moscow Psychotherapeutic Journal. 1996, nr. 1, p. 115-128 Bratus B. S. Despre problema dezvoltării personalității la vârsta adultă // Buletinul Universității de Stat din Moscova. Ser. 14. Psihologie. 1980, nr. 2, p. 3-12.Bratus B.S La problema omului în psihologie // Întrebări de psihologie. 1997, nr. 5, p. 3-19.Bratus B.S Imaginea unei persoane în psihologia umanitară, morală și creștină // Psihologie cu chip uman. – M., 1997, p. 67-91.Fratele B.S. rus, sovietic,Psihologia rusă: o revizuire sumară. – M.: Moscova. psihologic-social Institutul, 2000. Budilova E. A. Lupta materialismului și idealismului în știința psihologică rusă. – M.: Editura Academiei de Științe a URSS, 1960. Bulanova N. Simbolismul culorii în Orient // Asia și Africa astăzi. 1983, nr 8. Bulgakov S. N. Filosofia economiei. - M.: Nauka, 1990 (retipărire: M.: Put, 1912 Buyanov M. I. Religie şi psihoterapie). – M.: Ros. Society of Medical Writers, 1998. Vasilyuk F. E. Experiență și rugăciune. Experiență în cercetarea psihologică generală. – M.: Smysl, 2005. Weber M. Etica protestantă și spiritul capitalismului // El. Lucrări alese. – M.: Progres, 1990, p. 44-305.Vetukhov A.V. Conspirații, vrăji, amulete și alte tipuri de vindecare populară bazate pe credința în puterea cuvintelor. – Varșovia, 1907. Visnap N. E. Psihologia religiei în Rusia. (A doua jumătate a secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea). – L.: Universitatea de Stat din Leningrad, 1974. Vladimir (Tsvetkov) o. Despre psihoterapia ortodoxă // Psihologie și creștinism. – Sankt Petersburg, 1997, p. 43-44 Voznesensky A. I. Posibilitatea cunoaşterii lui Dumnezeu. Experiență de justificare mentală și epistemologică a învățăturii creștine despre Dumnezeu ca Prima Cauză creativă personală a lumii. – Kazan: Tipo-lit. Imperial Universitatea, 1897. Volovikova M., Ryazova T., Grenkova-Dikevich L. Caracteristici ale identificării religioase în Rusia modernă // Dezvoltarea identității naționale etnolingvistice și religioase la copii și adolescenți. – M., 2001, p. 132-141 Haaz F. P. ABC-ul bunei purtări creștine. Despre lăsarea de înjurături și reproșuri și, în general, de expresii indecente cu privire la aproapele. – M., 1898. Genisaretsky O.I Personalitate și creativitate în integritatea culturii medievale: (Despre conținutul problemei) // Educația estetică și ecologia culturii. – M., 1988, p. 380-422 Golubeva L. N. Omul în căutarea filozofică a cărturarilor și pictorilor de icoane ai Rusiei antice și medievale // Literatura și filozofia rusă: înțelegerea omului. Materiale ale celei de-a doua conferințe științifice din întreaga Rusie. Partea 1. – Lipetsk, 2004, pp. 23-31 Gostev A. A. Sfera imaginativă a omului în cunoașterea și experiența semnificațiilor spirituale. – M.: Institutul de Psihologie RAS, 2001. Granovskaya R. M. Psihologia credinței. – Sankt Petersburg: Discurs, 2004. Grigory Nyssa. Despre structura omului. Transl., aprox. si dupa. V. M. Lurie. – Sankt Petersburg: Axioma, Mithril, 1995. Humboldt V. Despre diferențele în structura limbilor umane și influența acesteia asupra dezvoltării spirituale a rasei umane // El. Lucrări alese de lingvistică. M., 1984, p. 37-298 Dvoinin A. M. Valoarea și orientările semantice ale individului în contextul credinței religioase. Rezumatul autorului. dis. Ph.D. psihic. Sci. – M., 2007. James V. Diversitatea experienței religioase. – M., 1910 (Sankt. Petersburg, 1993 Dubova E. T. Criza spirituală în Rusia modernă și psihologia practică // Journal of Applied Psychology). 2000, nr. 1, p. 29-38; nr. 2, p. 37-45.Erofeev V.V „Educația” prin discurs ideologic // Imaginea unei persoane a secolului XX. M., 1988, p. 131-166 Femeia în bătrânii credincioşi. Materiale ale conferinței internaționale științifice și practice. Comp. A. M. Pashkov, A. V. Pigin, I. N. Ruzhinskaya. – Petrozavodsk: Editura PetrSU, 2006. Zhuravsky A. Idei despre om în Coran și Noul Testament // Pagini. 1996, nr. 3, p. 139-148 Zenko Yu M. Organe de simț: abordări senzuale și creștine // Dialogul tradițiilor educaționale laice și bisericești. – Sankt Petersburg, 2001, p. 123-126 Zenko Yu M. Fundamentele antropologiei şi psihologiei creştine. – Sankt Petersburg: Discurs, 2009. Zenko Yu M. Psihologie și religie. – Sankt Petersburg: Aletheia, 2002. Zenko Yu M. Psihologia religiei. – Sankt Petersburg: Discurs, 2009. Zenko Yu M. Concluzii psihologice și pedagogice din definiția creștină a personalității // Serviciul de psihologie practică în sistemul educațional. Vol. 11. - Sankt Petersburg: SPbAPPO, 2007, p.21-25 Zenko Yu M. Dezvoltarea ideilor antropologice a lui B. G. Ananyev într-o descriere complexă a omului // Ananyev Readings - 2007. - Sankt Petersburg: 2007. . 82-84.Zenko Yu M. Abordări seculare și creștine ale stărilor alterate de conștiință // Dialogul tradițiilor educaționale laice și bisericești domestice. – Sankt Petersburg, 2001, p. 126-128.Zenko Yu M. Psihologie modernă şiexperienţă spirituală patristică // Serviciul de psihologie practică în sistemul de învăţământ. Vol. 9. – Sankt Petersburg: SPbAPPO, 2005, p. 105-110.Zenko Yu M. Psihologia şi antropologia creştină modernă în Rusia. Istorie și bibliografie // Moscow Psychotherapeutic Journal. 2008, nr. 3 (58), p. 145-188 Zenko Yu M. Dialog de trei secole între psihologie și religie în Rusia // Lectură creștină. 2000, nr. 19, p. 82-164 Zenko Yu M. Definiţia creştină a conceptului şi fenomenului de personalitate // Serviciul psihologiei practice în sistemul educaţional. Vol. 10. – Sankt Petersburg: SPbAPPO, 2006, p. 108-112.Zenko Yu M. Integritatea ca principiu metodologic principal în antropologia creștină (și un exemplu de aplicare a acestuia la problema compoziției unei ființe umane) // Buletinul Universității Ortodoxe Sf. Tihon pentru Științe Umaniste. Ser. IV. Pedagogie. Psihologie. 2006, nr. 2, p. 167-182 Zelichenko A. I. Psihologia spiritualității. – M.: Editura Transpers. Institutul, 1996. Zinchenko V.P. Este posibilă antropologia poetică? – M.: Editura Ros. Universitatea Deschisă, 1994. Yoginis celebri. Femeile în budism. Colectie. – M.: Drumul către tine însuți, 1996. Ionova A. I. Conceptul de personalitate în islamul modern // Buletinul Academiei Ruse de Științe. 1993, nr. 1, p. 18-61.Isaeva M.V Simbolizarea culorii obiectelor sacre în pictura cu icoane // Sensurile mitului: mitologia în istorie și cultură. Seria „Gânditori”. Vol. 8. – Sankt Petersburg: Editura Insulei Filosofice Sankt Petersburg, 2001, p. 136-139 Kalinauskas I. Trebuie să trăim! Convorbiri cu elevii // El. Trebuie să trăim! St. Petersburg, 1994, p. 385-568 Kandinsky V. Kh. Studii psihologice în general. – M., 1881. Karpova L. N. Imaginea persoanei ideale în icoana canonică și pictura vest-europeană // Lumea creștină: religie, cultură, etnie. Materialele conferinței științifice. – Sankt Petersburg, 2000, p. 193-195 Cassidy F. H. Greacul antic a fost o persoană? // Proceedings of Tbilisi University. Filozofie. 1989, v. 292, p. 135-138 Arhimandritul Cyprian (Kern). Psihiatrie pastorală // Al lui. slujirea pastorală ortodoxă. – Sankt Petersburg, 1996, p. 354-385 Kirillova L. Psihologia copiilor credincioşi // Ştiinţă şi religie. 1968, nr. 6, p. 12-17.Kitov A.I. Psihologie economică. – M.: Economie, 1987. Kolesov V.V. Lumea omului în cuvântul Rusiei antice. – L.: Editura Universității de Stat din Leningrad, 1986. Kornilov M. N. Problema personalității în Japonia. – M., 1983 (Societatea și cultura japoneză. Numărul 1 Scurt dicționar psihologic). Ed. A. V. Petrovsky. – M., 1985. Scurt dicționar-cititor psihologic. Comp. B. M. Petrov. – M.: Şcoala superioară, 1974. Kuraev Andrey diacon. Om în fața unei icoane (Reflecții asupra antropologiei și culturii creștine) // Quintessence. Almanah filosofic. – M., 1992, p. 237-262 Lactantius Lucius. Despre creativitatea lui Dumnezeu // A Sa. Creații. Partea 2. Sankt Petersburg, 1848, p. 271-317 Leites N. S. Despre problema perioadelor sensibile ale dezvoltării mentale umane // Principii de dezvoltare în psihologie. – M., 1978, p. 196-211.Personalitatea în China tradițională. Reprezentant. ed. L. P. Delyusin. – M.: Nauka, Vost. Literatură, 1992. Loginova N. A. Principiul antropologic în psihologia domestică // Epoca filozofică. Almanah. Vol. 21. Partea 1. – Sankt Petersburg, 2002, p. 215-219 Loskutov V.V., Ivanov M.D. Despre problema influenței experienței spirituale și religioase asupra transformării personalității // Psihologia spiritualității: Cititor. – Lipetsk, 2002, p. 255-264 (retipărire: Probleme psihologice ale autoreglării personalităţii. Sankt Petersburg, 1997, p. 157-165 Makovsky M. M. Limbă - mit - cultură: Simboluri ale vieţii şi viaţa simbolurilor). – M., 1996. Malyarevsky Alexander preot. Despre dezvoltarea sentimentelor religioase la copiii preșcolari. – Sankt Petersburg: Tip. M. Akinfieva și I. Leontieva, 1897. Martynov A. S. Personalitate și natură confuciană // Problema omului în învățăturile tradiționale chineze. – M., 1983, p. 180-191 Melekhov D. E. Psihiatrie și probleme ale vieții spirituale // Psihiatrie și probleme actuale ale vieții spirituale. – M., 2003, p. 12-61 Mechkovskaya N. B. Limbă și religie. – M.: FAIR, 1998. Mnatsakanyan M. Locul eticii protestante în conceptul de capitalism al lui M. Weber // SOCIS. 1998, nr. 7. Myagkov I. F., Shcherbatykh Yu V., Kravtsova M. S. Analiza psihologică la nivel individualreligiozitate // Jurnal psihologic. 1996, nr. 6, p. 119-122 Începuturile psihologiei creştine. Manual pentru universități. Reprezentant. ed. B. S. Bratus. – M.: Nauka, 1995. Nemesius episcop. Emessky. Despre natura umană. Pe. din greaca - Pochaev, 1905 (M.: Centrul Ecumenic de Educație și Informare al Apostolului Pavel, 1996 Opara S. Limbajul și problema religiozității unui individ // Questions of science atheism). Vol. 13. M., 1972, p. 259-282 Particularităţi ale consilierii la bătrâneţe. Ed. preot Sergius Filimonov. – Sankt Petersburg: Insula Sfântă. Vasile cel Mare, 2003. Ostapenko G. S. Femei în bisericile protestante (exemplul Marii Britanii) // Lumea creștină: religie, cultură, etnie. Materialele conferinței științifice. – Sankt Petersburg, 2000, p. 178-182 Pavlenko V.N., Vanner K. Trăsături ale psihologiei baptiştilor creştini evanghelici // Questions of psychology. 2004, nr. 5, p. 72-86 Perevoznikova E. V. Caracteristicile psihologice ale conștiinței de sine ale adolescenților din familii de orientare ortodoxă și atee. dis. ...cad. psihic. Sci. – M., 2000. Pismanik M. G. Trăsături ale conștiinței unui credincios. – M.: Znanie, 1973. Platonov K.K. Un scurt dicționar al sistemului de concepte psihologice. – M.: Liceu, 1981. Platonov K. K. Psihologia religiei. Fapte și gânduri. – M.: Politizdat, 1967. Platonov K.K. Omul şi religia. – Minsk: Narodnaya Asveta, 1984. Polishchuk Yu I. Influența sectelor religioase distructive asupra sănătății mintale a unei persoane // Jurnal de psiholog practic. 1997, nr. 1, p. 93-97 Popova M. A. Critica apologiei psihologice a religiei. (Psihologia religiei americane moderne). – M.: Mysl, 1973. Postnov O. G. Moartea în Rusia în secolele X-XX: aspecte istorice, etnografice și socioculturale. – Novosibirsk: SB RAS, 2001. Psihologie. Dicţionar. Sub general ed. A. V. Petrovsky, M. G. Yaroshevsky. Ed. a II-a, revizuită și completată. – M.: Politizdat, 1990. Psihologie și religie. Colectie. Reprezentant. ed. A. F. Okulov. – M.: Mysl, 1971 (Întrebări de ateism științific. Numărul 11 ​​Psihologia științei: Manual / A.G.). Allahverdyan, G.Yu. Moshkova, A.V. Yurevici, M.G. Iaroşevski. – M.: Moscova. psihologic-social. Institute, Flint, 1998. Psihologie cu chip uman: o perspectivă umanistă în psihologia post-sovietică. – M.: Smysl, 1997. Dezvoltarea identităţii naţionale etnolingvistice şi religioase la copii şi adolescenţi / Rep. ed. M. Baret, T. Ryazanova, M. Volovikova. – M., 2001. Razumova M. A. Cu privire la problematica caracteristicilor socio-psihologice ale clerului // Psihologie şi creştinism. – M., 1997, p. 51-52 Rozin V. M. Asistenţă psihologică. Psihotehnica. Experiență ezoterică. – M.: Editura ROU, 1995. Romanov A.V., Pyatinin A.E. Două paradigme în psihologia educaţiei religioase // Psihologia familiei şi terapia familială. 2003, Nr. 3. Ruutsoo R. Filosofia personalismului și psihologia religiei la Universitatea din Tartu până în 1940 // Note științifice ale Universității din Tartu. Vol. 894. 1990, p. 61-78 Savina E. A. Trăsături ale ideilor copiilor de 5-10 ani despre suflet // Întrebări de psihologie. 1995, nr. 3, p. 21-27 Savina E. A. Idei ale copiilor și tinerilor despre suflet // Omul. 2000, nr. 2, p. 123-128 Sapina E. A., Sokolova E. V. Caracteristici ale relațiilor copil-părinte într-o familie sectantă // Jurnal de psiholog practic. 2000, nr. 8-9 Sventsitskaya I. S. Femeia în creștinismul timpuriu // Femeia în lumea antică. – M., 1995, p. 156-167 Sklyarova T. V. Conceptul de voință în pedagogie, psihologie, teologie. Crizele legate de vârstă ca puncte de referință pentru dezvoltarea voinței la copil // Buletinul Universității Ortodoxe Sf. Tihon pentru Științe Umaniste. Ser. IV. Pedagogie. Psihologie. 2005, nr. 1, p. 114-133 Slobodchikov V.I., Isaev E.I. Fundamentele antropologiei psihologice. Psihologia umană: Introducere în psihologia subiectivității. – M., 1995. Slobodchikov V.I., Isaev E.I. Fundamentele antropologiei psihologice. Psihologia dezvoltării umane: Dezvoltarea realității subiective în ontogeneză. – M.: Presa școlară, 2000. Smirnov P. S. Importanța femeilor în istoria schismei vechilor credincioși din Rusia. – Sankt Petersburg: Tip. A. P. Lopukhina, 1902 (Christian reading. 1902, No. 3, pp. 327-350 Solso R. Cognitive)..