[1]. În acest caz, psihoterapia este ceva de genul asistenței psihologice de urgență. Cu toate acestea, „anestezia psihologică” este imposibilă, cu excepția cazului de oprire de urgență a procesului de experiență. Dar tocmai acest lucru nu este inclus în planurile și valorile psihoterapiei dialog-fenomenologice. Este imposibil să sprijiniți procesul de experimentare și ameliorarea durerii în același timp. În timp ce menținem experiența, trebuie să renunțăm la orice încercare de a controla durerea psihologică în procesul terapeutic. Acum doar experiența în sine are putere asupra dinamicii durerii. Experiența arată că durerea cu care a intrat clientul nu scade întotdeauna în primele ședințe, mai ales dacă vorbim de o situație de traumă psihică. Mai mult decât atât, sunt adesea necesare eforturi incredibile pentru a restabili capacitatea unei persoane de a o experimenta, deoarece el însuși încearcă în mod obișnuit să o „împingă” la periferia câmpului fenomenologic. Așa că mai întâi clientul trebuie uneori să observe acest lucru în sine. Uneori, durerea se realizează numai în timpul psihoterapiei. Acest lucru, de exemplu, se întâmplă atunci când se tratează o persoană care suferă de tulburare de stres post-traumatic. Cu alte cuvinte, în timpul terapiei clientul devine adesea mult mai dureros decât înainte. Păstrarea capacității de a experimenta durere în timpul psihoterapiei este importantă în legătură cu încă o circumstanță. Durerea mentală marchează ceva foarte valoros în viața unei persoane. Valoros în sensul larg al cuvântului. Fără valoare, durerea pur și simplu nu poate apărea. Adesea aflăm despre ceva valoros pentru noi în momentul în care este pierdut sau există amenințarea cu pierderea lui. Durerea este cea care ne ajută să descoperim în acest caz valorile vieții noastre. Cred că cititorului îi devine clar de ce nu ar trebui să scapi de durere prematur, aruncând-o în afara procesului de a trăi. Putem considera pe deplin durerea ca un marker și sursă a dezvoltării psihologice umane. Pe măsură ce terapia progresează, în procesul de restabilire a sensibilității unei persoane la durere, îl ajutăm să-și recapete Viața, ale cărei aspecte multiple au fost aruncate din experiență. O încercare de a scăpa de durere într-un mod de urgență, de regulă, exploatează mecanismul opus - devalorizarea valorii descoperite. De exemplu, în teoria disonanței cognitive, o modalitate de a o reduce este reducerea importanței zonei în care o persoană a întâlnit disonanța. [2]. Sau se consideră că nu corespunde „normei”. Apoi, totul depinde de cât de suportabilă este această conștientizare atât pentru persoana însuși, cât și pentru oamenii din jurul său, cât de mare este intensitatea anxietății asociate cu ideile despre „anormalitatea” lui. Dacă această anxietate este foarte mare, atunci psihoterapiei îi este delegată autoritatea de a întoarce persoana în stâlpul „societății normale”. Istoria psihoterapiei de la înființare a fost legată, în cea mai mare parte, de implementarea acestei sarcini. Prin urmare, nu este de mirare că conștiința publică încă vede psihoterapia ca pe un domeniu al medicinei, care, în opinia mea, îi deformează însăși esența. Fiecare ramură a cunoașterii și culturii umane, dacă pretinde a fi independentă, trebuie să aibă propriul subiect. Psihoterapia nu face excepție. Ne propunem să o considerăm ca o sferă independentă a culturii. Psihoterapia nu este o știință, nici un meșteșug, nici o filozofie. Este poate cel mai apropiat de artă, deși nu este artă în sensul deplin al cuvântului. În centrul atenției noastre este o persoană care se află pe Cale, care trăiește, își experimentează Viața, construiește contactul cu Ceilalți, suferă și se bucură, creând și, din când în când, regăsindu-se într-o situație de lipsă de sens a existenței sale. În identificarea propriului subiect se înrădăcinează perspectivele pentru o poziție independentă și independentă a psihoterapiei. Este timpul să nu mai împrumuți un subiect de la psihiatrie, care l-a dus deja într-o fundătură. Aparent,.